Кришна | Архивы Наставничество

апрель, 20

08апрalldayШри Баларама РасаятраПраздник

больше

Описание

Шри Баларама Расаятра 2020

Господь Баларама неотличен от Шри Кришны, и при этом Он каждой клеточкой Своего трансцендентного тела желает служить Шри Кришне. Поэтому Гуру – неотличен от Баларамы. Шри Кришна – Верховный Наслаждающийся, а все остальные Его слуги. Шри Баларама являет Дхаму, все Воплощения Господа, ради служения Шри Кришне. В Кришна-лиле Он служит через посредство своей супруги Йога-Майи.

Шри Баларама проводил Раса-лилу со своими гопи. Гопи Шри Баларама находятся с Шри Кришной в дасья-расе, а гопи Шри Кришны с Господом Баларамой имеют также дасья-расу. Когда Шри Баларама проводит эту лилу, то в глубине сердца Он всё передает Шри Кришне.

«Чтобы угодить гопи, Господь Баларама остался во Вриндаване на целых два месяца: чайтра (март — апрель) и вайшакха (апрель — май). Эти два месяца Он провел среди гопи и каждую ночь встречался с ними в лесу Вриндавана, чтобы утолить их жажду супружеской любви. Так Баларама тоже наслаждался танцем раса с гопи.» Шрила Прабхупада, «Кришна — Верховная Личность Бога», том 2, страница 118 (Господь Баларама посещает Вриндаван).

узнать больше

Сохранить Google

08апрalldayШри Кришна-Васанта РасаПраздник

08апрalldayВамшивадана ТхакурЯвление

08апрalldayШьямананда Прабху (Явление)

больше

Описание

День явления Шьямананды Прабху (8 апреля 2020)

День ухода Шьямананды Прабху (6 июня 2020)

Родители Шьямананды Прабху, Кришна Мандал и Дурика Даси жили в районе Миднапур (Орисса, Индия). Оба они происходили из рода шудр. Все их попытки иметь детей неизменно заканчивались неудачей — младенцы умирали еще в раннем детстве. И когда один ребенок все-таки выжил, родители назвали его Дукхи, что значит “печальный”. “Ямарадж услышит его имя, и вспомнит, что все остальные наши дети оставили тело еще во младенчестве. И тогда, быть может, он оставит жизнь нашему сыну”. — надеялись родители Шьямананды. Это было примерно за год до ухода Шри Чайтаньи Махапрабху.

Дукхи был сердцем и самой жизнью своих родителей. С самого раннего детства он слышал от них о Господе Чайтанье, Нитьянанде Прабху и вайшнавах. Обладая прекрасной памятью, он изучил санскрит, философию и другие предметы в местной академии. Его редко видели играющим с другим детьми.

Видя склонность своего ребенка к религии, Кришна Мандал и Дурика Даси предложили ему самому выбрать себе Гуру. “Хридой Чайтанья — вот мой Гуру. Он живет в Амбика Калне, и его учитель Гауридас Пандит”, — сказал родителям мальчик.

И вот, через некоторое время, вместе с паломниками, Дукхи отправился в Амбика Калну, где и встретился с Шри Хридоей Чайтаньей. Почему Шьямананда выбрал своим Гуру именно Шри Хридоя Чайтанью? С этим связана одна удивительная история.

Однажды, во время арати Божествам Шри Шри Гоура-Нитай, Гурудев Шри Хридоя Чайтаньи, Шри Гауридас Пандит предлагал Их Светлостям различные предметы. В разгар киртана Божества, опьяненные любовью Своих преданных, спрыгнули с алтаря и стали в блаженстве танцевать.
Шьямананда
Шри Шри Гоура-Нитай

Теперь в киртане принимали участие два Шри Шри Гоура-Нитай. Гауридас Пандит, выполнявший обязанности пуджари, видя это, спрыгнул с алтаря и погнался за Ними с палкой. Шри Шри Гоура-Нитай так испугались, что одна пара прыгнула в сердце Хридоянанды, а другая — на алтарь. С тех пор, его стали звать Хридой Чайтанья, и по этой причине Шьямананда Пандит выбрал его своим Гуру.

Дукхи стал служить в храме, а Хридой Чайтанья отдавал своему ученику все богатство и чистоту своего безупречного сердца, в котором мог укрыться Сам Господь. Вскоре, Дукхи получил посвящение и новое имя — Кришнадас.

Через некоторое время, получив разрешение Шри Гуру, Дукхи Кришнадас отправился в паломничество по святым местам. Он обошел много тиртх, посетив даже Северную Индию. По возвращении, Кришнадас, по указанию Хридоя Чайтаньи отправился во Вриндаван, дабы изучать вайшнавские шастры под руководством Шрилы Дживы Госвами.

Шьямананда
Шрила Джива Госвами

Там Шьямананда Пандит встретился со Шринивасом Ачарьей и Нароттамом Тхакуром, которые стали для него настоящими братьями.

Шрила Джива Госвами был для Кришнадаса продолжением его Гурудева. Он с великой любовью служил ему, помня в своем сердце духовные игры Шри Шри Радхи-Кришны. Однажды Кришнадас получил особую милость Шримати Радхики.

Шьямананда
Шримати Радхарани

Во Вриндаване, в Калпа Кундже Кутире вечно происходит прекрасный танец раса-лилы Шри Кришны и Шримати Радхарани. Его не могут видеть обычные люди, но личности, подобные Дукхи Кришнадасу, обладают соответствующим зрением.

Шьямананда
Танец раса-лилы

Однажды, наслаждаясь этим танцем, Кришна, Радхарани и гопи пришли в такой неописуемый восторг, что Шримати Радхарани потеряла свою нупуру, ножной браслет. Она сделала это специально, дабы оказать особую милость Кришнадасу.

Шьямананда
На следующее утро Дукхи, как всегда, пришел подметать Кутир, и нашел там золотой браслет неописуемой красоты. Взяв этот браслет, Кришнадас потерял сознание от переполнявшего его экстаза. Придя в себя, он начал звать Радху и Кришну, повторяя Их имена. Позже он закопал браслет в потайном месте, боясь, что кто-нибудь может украсть его.

Между тем, Радхарани обнаружила пропажу браслета и послала свою гопи, Лалиту, найти его. Обернувшись старой женщиной, Лалита прибежала на кунджу, где надеялась отыскать браслет, и встретила там Кришнадаса. На ее вопрос о пропавшем украшении, Он признался в своей находке, но попросил сходить с ней в ее деревню, чтобы подтвердить ее права на браслет. Лалита открыла Кришнадасу всю правду: ” Браслет принадлежит Шримати Радхике. Она очень довольна тобой. Проси, чего хочешь, и твое желание исполнится”.

“Я хочу увидеть Ваше настоящее лицо и узнать, как Вы служите Шримати Радхарани”, – таково было желание Кришнадаса. Рассказав о том, кто она такая, и поведав о своем служении, Лалита, однако, так и не открыла ему свое истинное лицо, по-прежнему оставаясь для него старой женщиной. “Если я покажусь тебе в своем настоящем облике, боюсь, что ты не выдержишь этого”, — сказала гопи. Но уступив мольбам Дукхи, она все-таки сделала это, и Кришнадас действительно потерял сознание, увидев ее невообразимо прекрасный духовный облик.

Шьямананда
Лалита

Через некоторое время Кришнадас очнулся и откопал браслет. Лалита приложила этот браслет к его лбу, и на месте его прикосновения появились две вертикальные линии и точка (тилака). “С этого момента тебя будут звать Шьямананда, потому что ты доставил наслаждение Радхике, восторгу Шьямы (Кришны), возвратив Ей браслет. Никому не рассказывай об этом — только Дживе Госвами”, — сказала гопи и исчезла.

По дороге в храм Шьямананде встретился Шрила Джива Госвами. Увидев особенный блеск в глазах Кришнадаса и золотистый отлив его кожи (как у Лалиты), Джива спросил его, что произошло. Поведав обо всем, Шьямананда попросил Шри Дживу держать в секрете его рассказ, и поэтому только они двое знали секрет его нового имени — Шьямананда.

Через некоторое время после ухода Хридая-Чайтаньи, Шьямананда увидел во сне своего духовного учителя, который призвал его отправиться проповедовать.

Шьямананда Расикананда прабху

С помощью своего лучшего ученика Расикананды, Шьямананда с успехом распространял практику поклонения и служения Гаура-Нитьянанде по всей Ориссе.

Шьямананда Самадхи Расикананды прабху

В пушпа-самадхи Шьямананды Прабху, расположенном на противоположной стороне улицы, ведущей от храма Радха-Шьямасундары до храма Радха-Дамодары, круглые сутки звучит киртан.

Шьямананда Пушпа самадхи Шьямананды Пандита

узнать больше

Сохранить Google

14апрalldayТуласи Джала Дана

больше

Описание

Шалаграма-Туласи Джала Дана также называется Кешава-врата. Это традиция помещать над деревцем Туласи и Шалаграма-шилой горшок с капающей водой, чтобы освежить Их во время жаркого сезона. Это не практикуется на Севере, где холодный климат.

Писания также рекомендуют в течение Кешава-враты обуздывать чувства, спать на земле, принимать омовение в реке дважды в день, поклоняться Господу и раздавать пожертвования брахманам. Говорится, что тот, кто поклоняется Кришне в течение этого месяца, обретет плоды поклонения целого года.

Слава Туласи-деви

Господь Шива сказал: «Мой дорогой Нарада Муни, пожалуйста, выслушай меня, я расскажу тебе об удивительной славе Туласи-деви. Тот, кто услышит о славе Туласи-деви, разрушит последствия всех грехов, копившихся из жизни в жизнь, и очень скоро достигнет Лотосных Стоп Шри Шри Радха-Кришны.»

Листья, цветы, корни, кора, ветви, ствол и тень Туласи Деви — духовны. Тот, чьё мертвое тело сожжено в огне дерева Туласи, отправляется в духовный мир, даже если он — самый грешный из грешных. А тот, кто разводит такой костер, освободится от последствий всех грехов. Тот, кто в момент смерти, соприкасаясь с деревом Туласи, произнесёт имя Господа Кришны, отправится в духовный мир.

Если при сжигании тела умершего хотя бы маленький кусочек Туласи попадёт в огонь, то этот человек уйдет в духовный мир; от соприкосновения с деревом Туласи очищается любое другое дерево. Когда слуги Господа Вишну видят огонь, в котором горит дерево Туласи, они тотчас же являются, чтобы забрать в духовный мир того, чьё тело сжигают. Посланники Ямараджа не придут туда, где горит древесина Туласи. Тот, чьё тело сгорает в огне Туласи, направляется в духовный мир, а по дороге полубоги осыпают его цветами. Когда Господь Вишну и Господь Шива видят его на пути в духовный мир, они радуются и благословляют его, а Господь Кришна выходит, и, беря его за руку, ведет в Свою собственную обитель.

Тот, кто окажется в месте, где сжигают дерево Туласи, очистится от последствий всех грехов. Если брахман, совершая огненное жертвоприношение, поместит среди остальной древесины дерево Туласи, то получит результат агнихотра-ягйи (огненного жертвоприношения) за каждое предложенное такому огню зерно.

Тот, кто предложит Господу Кришне благовоние, сделанное из дерева Туласи, обретет результат сотни огненных жертвоприношений и раздачи в милостыню сотни коров. Предложив Господу Кришне пищу, приготовленную на огне древесины Туласи, за каждое зерно этого подношения человек получает такое же благо, как от раздачи в милостыню холма из зерна сравнимого с горой Меру.

Тот, кто предложит Господу Кришне светильник с кусочком дерева Туласи, получит результат подношения Ему десяти миллионов обычных светильников. Нет более дорогого для Господа Кришны человека.

Тот, кто с преданностью наложит на тело Божества Господа Кришны пасту из дерева Туласи, всегда будет жить рядом с Ним. Человек, который приложит землю, взятую у основания Туласи, к своему телу и поклонится Божеству Господа Кришны, в один день обретет результат стодневного поклонения.

Тот, кто предложит Господу Кришне Туласи-манджари, получит результат подношения огромного количества цветов, а затем отправится в обитель Господа Кришны. Тот, кто увидит Туласи или пройдет мимо дома или сада, в котором она растёт, освободится от реакций всех своих предыдущих грехов, включая грех убийства брахмана. Господь Кришна с радостью живёт в доме, городе или в лесу, где есть Туласи Деви. Несчастья никогда не приходят в дом, в котором живет Туласи Деви, а благодаря Её присутствию это место становится более чистым, чем все святые места. Человек, посадивший дерево Туласи около храма Господа Кришны, попадёт в Его обитель. Аромат Туласи-деви, унесённый ветром, очистит каждого, кто почувствует его. Полубоги вместе с Господом Кришной навсегда поселятся в доме, где хранится земля, взятая у основания дерева Туласи. Место, куда падает тень Туласи Деви, очищается и является лучшим местом для совершения огненных жертвоприношений.

История Туласи-деви

В Пуранах история Туласи описывается следующим образом:

Туласи была одной из гопи (девушек-пастушек) на Голоке — в духовном мире. Она была близкой подругой Радхи. Однажды Радха обнаружила, что Туласи без её разрешения играет с Кришной. Радха разгневалась и прокляла Туласи принять рождение на земле в человеческом теле.

Однако, по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли.

Услышав это проклятье, Туласи настолько испугалась, что приняла прибежище у Кришны. Кришна утешил её: «Не беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы, ты вновь обретёшь Меня».

По желанию Кришны Туласи родилась на земле как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Поскольку ничто не могло сравниться с её красотой и качествами, она была названа «Туласи», что означает «несравненная». Туласи отправилась в лес и подвергла себя суровым аскезам, которые удовлетворили Брахму, пожелавшего даровать ей какие-либо благословения.

Туласи рассказала Брахме, что она была гопи на Голоке, и что она была проклята Радхой, родиться в человеческом теле. Она также сказала ему, что когда она приняла прибежище Кришны, Он уверил её в том, что совершая аскезы, она сможет обрести Его.

Узнав историю Туласи, Брахма даровал ей благословение, согласно которому она должна была выйти замуж за Нараяну — Кришну в одной из своих ипостасей.

Господь Брахма сказал: «Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением Кришны, был также проклят Радхой. Он принял рождение как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама нравился тебе, сейчас ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже ты получишь благословение Нараяны и освободишься. Ты станешь величайшим из всех растений и самой дорогой преданной Нараяны. Ты в высшей степени чиста, и поэтому ты освободишь весь мир. Ни одно поклонение без тебя не будет считаться законченным».

Затем Брахма дал ей особую Радха-мантру, состоящую из 16 слогов и благословил её в том, что она станет так же удачлива, как Радха. Следуя указанию Брахмы, Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.

Шанкхасура завоевал райские планеты и сверг полубогов с небес. Он обрёл такую силу благодаря полученному благословению, которое заключалось в том, что пока его жена будет верна ему, никто не сможет убить его.

Полубоги отправились к Брахме и спросили у него совета, как им одолеть Шанкхасуру. Не зная как помочь им, Брахма отправился за помощью к Шиве, а Шива, в свою очередь, — к Вишну на Вайкунтху — Его вечную обитель в духовном мире.

Вишну успокоил Шиву и пообещал исполнить желание Туласи получить Его себе в мужья и сделать так, что Шанкхасура потеряет свою мистическую силу, основанную на её верности. Вишну сказал: «Для этого Я приму форму Шанкхасуры, и тогда Туласи, сама того не ведая, станет неверной своему мужу. Тогда вы сможете убить Шанкхасуру».

Нараяна принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Туласи. Немедленно полубоги убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что её мужа убили, она осознала, что кто-то другой, должно быть, пришел к ней в форме её мужа и вступил с ней в связь.

Поняв, что это, вероятно, был Нараяна, она прокляла Его стать камнем. Однако, Нараяна в ответ благословил её: «Ты можешь оставить своё нынешнее тело и стать мне такой же дорогой, как моя вечная супруга Лакшми. Пусть твоё тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут деревцем Туласи».

Именно поэтому Нараяна обитает в реке Гандхаки в форме камней, которые называются Шалаграма-шила. Таким образом, Нараяна вечно связан с Туласи как в её форме реки Гандхаки, так и в виде священного растения Туласи.

Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком-пастушком Судамой) стал раковиной Шанкхой, которая является одним из основных атрибутов Нараяны, всегда находясь у Него в руке.

узнать больше

Сохранить Google

14апрalldayАбхирама Тхакур (Рамадас)Уход

больше

Описание

Абхирама Тхакур был одним из двенадцати гопалов, друзей Господа Нитьянанды. Ранее его звали Шри Рамадас. Когда Господь Чайтанья послал Господа Нитьянанду проповедовать в Гаудадеше, вместе с ним Он отправил Гададхару даса и Шри Рамадаса (ЧЧ Ади, 11.14-15). Абхирама Тхакур жил в деревне под названием Кханакула-кришна-нагара. Там же находится храм в котором Абхирама Тхакур поклонялся Божеству Гопинатхи. Бхакти-ратнакара (волна 4, стихи 113-120) рассказывает, как однажды Гопинатх явился Абхираму во сне и сказал: «Я нахожусь здесь», и указал на место Своего пребывания. Покопав в указанном месте, Абхирам обнаружил непревзойденное Божество Гопинатхи. Тут же с восторженными возгласами сбежались люди, и едва, получив даршан Гопинатхи, сразу же избавились от своих бед и несчастий. Люди стали омываться в божественных водах кунды, где проявил Себя Гопинатх, и пить эту воду. Эта кунда с тех пор стала называться Рама-кунда, или Абхирама-кунда. В великом экстазе Абхирам вместе со своей женой Малини стали поклоняться этому Божеству Господа Гопинатхи. Время от времени к Абхираму стали приходить Господь Нитьянанда со Своими спутниками.

Абхирам был постоянно погружен в экстаз служения Господу Нитьянанде. Когда Шринивас Ачарья пришел в Кханакулу-кришнанагар, по пути ему встретился один брахман, который стал рассказывать ему про Абхирама. Он рассказал ему, как Абхирам нашел Божество Гопинатха, а также о том, что понять деяния Абхирама очень сложно, только очень удачливый человек, сможет понять его. Однажды пребывая в настроении сакхйа-расы, Абхирам стал танцевать, сходя с ума от любви к Господу. В этом настроении ему захотелось поиграть на флейте, но, к сожалению, он никак не мог найти свою флейту, хотя и искал ее везде. И тут он увидел бревно, которое было таким огромным и тяжелым, что даже сто человек вряд ли бы его смогли поднять. Но Абхирам с легкостью подхватил это бревно и стал держать его как флейту. Так Абхирам удивлял жителей своей деревни своими сверхъестественными деяниями. Кришнадас Кавирадж Госвами пишет в Чайтанья-чаритамрите (Ади, 10.116): «Рамадас был полностью погружен в настроение дружбы. Он сделал флейту из бамбуковой палки с шестнадцатью узлами».

Абхирам Тхакур знаменит также тем, что, как говорят, он обладал могуществом проверять на истинность Вишну-шилы и Вишну-мурти. Если камень не был шалаграма-шилой, то он тут же рассыпался на куски. В настроении мальчика-пастушка, Шри Абхирама Тхакур носил кнут по имени Джая Мангала. Кого бы он ни ударял этим хлыстом, тот наполнялся Кришна-премой, любовью к Богу. Кнут сейчас находится в храме в Кханакули-кршнанагаре, его выносят на большие праздники. Однажды, когда Шринивас Ачарья пришел к Абхираму Тхакуру, тот в экстазе трижды прикоснулся им к телу Шриниваса. Когда он поднял руку чтобы хлестнуть Шриниваса в очередной раз, Малини Деви подбежала и схватила его за руку. Она сказала: «Дорогой господин, пожалуйста, сдержи себя. Ты уже пролил на него достаточно милости. Шринивас ведь еще ребенок, он не сможет выдержать наплыва любви к Кришне. Как он тогда будет исполнять свою миссию?» Тогда Абхирамвместе с женой, полностью удовлетворенные, с радостью улыбаясь, поставили Шринивасе на голову свои руки, благословляя его.

Абхирама Тхакур

Абхирама Гопала был могущественным гаудия-вайшнава-ачарьей. Атеисты и злопыхатели в ужасе убегали, едва завидев его. Он был самым рьяным проповедником Господа Нитьянанды. Образованный во всех писаниях, он также преуспел в музыке, пении и танце. Абхирама использовал свой дом для проповеди и служения паломникам-вайшнавам, а не для собственного отдыха. В его дом, где постоянно звучали киртан и кришна-катха, часто приходили чистые преданные. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.

узнать больше

Сохранить Google

17апрalldayВриндавана Дас Тхакур (уход)

больше

Описание

День ухода Вриндавана Даса Тхакура — 17 апреля 2020

День явления — 19 мая 2020

Шрила Вриндаван Дас Тхакур родился спустя четыре года, после того как Махапрабху принял санньясу. Его мать звали Шри Нараяни Деви. Она была племянницей Шриниваса Пандита.

Шрила Вриндаван Дас Тхакур написал о том, как его мать получила милость Шри Чайтаньи Махапрабху когда ей было всего четыре года. Он велел Нараяни воспевать Имя Кришны. Она обезумела от любви к Богу и стала восклицать: «О, Кришна». Она была переполнена божественной любовью. Очень часто ей доставались остатки трапезы Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху очень любил ее. По Его милости, из ее лона родился Шрила Вриндаван Дас Тхакур, воплощение Вьясы (автора Вед и Ведических Писаний).

Все его помыслы были исполнены Шри Шри Гаура Нитьянандой. Отец Шрилы Вриндаван Даса Тхакура умер еще до его рождения. Оставшись без мужа, Нараяни вскоре стала очень бедна, и, в конце концов, она поселилась в доме Шри Васудева Датта Тхакура, жившего в Мамагачи. Там она помогала по дому. В этом доме Шрила Вриндаван Дас Тхакур начал свое образование.

Вриндаван часто играл в доме Малини Деви (жены Шриваса Тхакура), там он и вырос. Они заботились о нем как о самом дорогом сокровище. Когда Махапрабху оставил этот мир, Шриле Вриндаван Дас Тхакуру было около двадцати лет. Шри Нитьянанда Прабху дал ему посвящение. Он был самым последним учеником, которому Шри Нитьянанда Прабху дал посвящение.

Вриндаван дас Тхакур
Место рождения Шрилы Вриндавана даса Тхакура

Вместе с женой Нитьянанды Прабху, Джанава Матой, Шрила Вриндаван Дас Тхакур отправился на Кхетури Маха-махотсаву (первый фестиваль Шри Гаура Пурнима).

Шрила Вриндаван Дас Тхакур написал Шри Чайтанья Бхагавату. Сначала его книга называлась Шри Чайтанья Мангала. В ней он пишет об играх Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников. Особенно подробно он пишет о Его ранней Лиле.

Храм в Денуре, где Шрила Вриндаван Дас Тхакур написал Шри Чайтанья Бхагавату

Шрила Кришна дас Кавираджа Госвами проявляет свое смирение и благодарность Вриндавану дасу Тхакуру, называя его Вьясой в «Чайтанья-чаритамрите», Антья 20.82: «Вриндаван дас Тхакур – любимый преданный Господа Нитьянанды. И поэтому он – воплощение Вьясадевы, описавшего игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Так же как Шрила Вьясадева описал игры Шри Кришны в «Бхагаватам» и других Пуранах, Шрила Вриндаван дас Тхакур описал Чайтанья-лилу в «Чайтанья-Бхагавате».

Сердце смиренного Кришна даса Кавираджа радовалось, когда он прославлял Вриндавана даса Тхакура: «Слушание «Чайтанья-Бхагаваты» разрушает все неблагоприятное. Читая «Чайтанья-бхагавату», любой сможет осознать величие Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды и обрести высочайший уровень совершенного знания – чистую любовь к Кришне».

«Кажется, что Сам Шри Чайтанья Махапрабху общается с читателем устами Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Я предлагаю миллионы почтительных поклонов лотосным стопам Вриндавана даса Тхакура. Написав эту ценную книгу, он всех без исключения освободил из цикла рождения и смерти» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 8.33-42).

Вриндаван дас Тхакур
Манускрипт с оригинальным текстом Шри Чайтанья Бхагаваты

В Мамагаччхи, Модадрумадвипе (Навадвипа), Вриндаван дас Тхакур установил Божества Нитай-Гауранга и Шри Джаганнатха Дева. Он жил в этом месте, ведя монашеский образ жизни и поклоняясь своим возлюбленным Божествам. У Вриндавана даса Тхакура было много учеников, включая Гопинатху Брахмачари, потомка Шри Кешавы Бхарати.

Вриндаван дас Тхакур
Божества, которым поклонялся Шрила Вриндавана Дас Тхакур в деревне Денур

В Кришна-лиле Вриндаван дас Тхакур является Шри Вьясадевой. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.

узнать больше

Сохранить Google

18апрalldayВАРУТХИНИЭкадаши Начало поста: 18 апреля 2020 (сб) 5:57 Прервать пост: 19 апреля 2020 (вс) 5:55 - 10:36

больше

Описание

18 апреля 2020 — Варутхини экадаши в апреле 2020 (пост)

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Васудева, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Пожалуйста, опиши теперь экадаши темной половины месяца вайсакха (апрель-май), его особенные награды и воздействие».

Господь Шри Кришна ответил: «О царь, в этом мире и следующем, самым благоприятным и щедрым экадаши является Варутхини экадаши, который приходит в темную половину месяца вайсакха. Каждый, соблюдающий полный пост в этот священный день освободится от всех грехов, достигнет постоянного счастья и удачи. Пост в Варутхини экадаши делает даже неудачливую женщину удачливой. Каждому, соблюдающему его. этот экадаши дарует материальное наслаждение в этой жизни и освобождение после смерти. Он устраняет грехи всех и спасает человека от страдания нового рождения. Царь Мандхата освободился, правильно соблюдая этот экадаши. Много других царей также получили благо, соблюдая его: такие цари, как Махараджа Дхундхумара. в династии Икшваку, который избавился от проказы, проклятия Господа Шивы. Все блага соблюдения аскез и покаяний в течение тысячи лет достигаются тем, кто соблюдает Варутхини экадаши. Соблюдающий пост в этот экадаши получает награду того, кто раздает золото на Курукшетре во время солнечного затмения. Несомненно, что соблюдающий этот экадаши с верой и преданностью достигнет цели в этой жизни, и в следующей. Короче, этот экадаши чист, оживляют, и он устраняет все грехи.

Лучше пожертвовать слона, чем коня, и лучше — землю, чем слона. Но лучше чем жертвовать слона, жертвовать семена кунжута, и лучше этого давать золото. Однако лучше раздачи золота раздача злаков, т.к. все предки, полубоги и люди удовлетворяются, вкушая их. Нет лучшего пожертвования ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем (1). Однако ученые брахманы утверждают, что выдать юную девушку замуж за достойного человека равно раздаче злаков. Кроме того, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, сказал, что раздача коров равна жертвованию злаков в пищу. Однако лучше всех этих пожертвований — дать духовное знание невежественному. Но блага совершения всех этих действий достигается тем, кто постится в Варутхини экадаши.

Тот, кто проживает богатство своих дочерей, страдает в адских условиях до затопления всей вселенной, о Бхарата. Поэтому надо особенно избегать пользоваться богатством своих дочерей. О лучший из царей, любой домохозяин, из жадности взявший богатство своей дочери или зятя, в следующей жизни станет котом. Поэтому говорится, что каждый совершающий священное жертвоприношение, выдавая замуж девушку, украшенную различными драгоценностями, и давая за ней приданное, получит благо, которое не может описать даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджи на небесных планетах. Однако это благо легко получить, соблюдая Варутхини экадаши.

В дашами, день перед экадаши, надо избегать: есть с бронзовой посуды, есть любой вид урад-дала, красную чечевицу, пшено, конго (2), шпинат, мед; не есть в чужих домах; есть не больше одного раза; воздерживаться от секса. В экадаши надо воздерживаться от азартных игр, спорта, дневного она, орехов бетеля и его листьев; не надо чистить щеткой зубы, распространять слухи, придираться, говорить с духовно падшим, гневным и обманщиком. В двадаши, день после экадаши, надо избегать еды из медной сосуды, употребления урад-дала, красной чечевицы, меда; не лежать; не есть больше одного раза; избегать тяжелой работы, секса; не бриться, не растирать тело маслом и не есть в чужих домах».

Господь Шри Кришна продолжил: «Каждый, соблюдающий таким образом Варутхини экадаши, освобождается от последствий всех грехов и возвращается в вечную духовную обитель. Поклоняющийся Господу Джанардане в этот зкадаши бодрствуя всю ночь, также освободится от всех грехов и достигнет духовной обители. Поэтому, о царь, тот, кто страшится своих грехов и их последствий, а также самой смерти, должен очень строго соблюдать пост в Варутхини экадаши. О благородный Юдхиштхира, слушающий или читающий прославление священного Варутхини экадаши обретет благо, равное награде за пожертвование тысячи коров, и, в конце концов, вернется домой, в обитель Господа Вишну.

Так заканчивается повествование о славе Вайшакха-Кришна экадаши, или Варутхини экадаши, из Бхавишья-уттара Пураны.

Примечания:

1. Раздавать зерно в виде пожертвования очень благоприятно. Однажды Юдхиштхира Махараджа спросил Господа Шри Кришну: «О мой Господь, может ли кто-то попасть на небо, не совершая жертвоприношений и не совершая аскез?» Господь Кришна ответил: «О сын Бхараты, дающий хлеб, воду и лекарство нуждающемуся попадает на небо, не совершая каких-либо жертвоприношений иди аскез». (Махабхарата)

Также Кришна говорит в Бхагавад-гите [3.14]: «Зерно поддерживает всех существ». Поэтому говорится, что дарить зерно — это наилучшее пожертвование. Кроме того, если еда является прасадом, освященной пищей, приготовленной с преданностью и поднесенной Господу Кришне, то она дарует освобождение от этого материального мира.

2. Конго — зерно, которое раньше ели бедняки. Оно похоже на мак.

узнать больше

Сохранить Google

22апрalldayГададхара Пандит (явление)

больше

Описание

Шри Гададхара даса Тхакур жил в Навадвипа-дхаме, но после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху переселился в Катву. В конце жизни он перебрался в деревню под названием Эндиядаха-грама, где соорудил свое последнее жилище. В Катве у Гададхары дасы был ученик по имени Ядунандана Чакраварти.

Гададхара дас был одним из вечных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. «Гаура-ганодеша-дипика» упоминает Гададхару даса как экспансию красоты и блеска Шримати Радхарани. Там написано: «Гопи по имени Чандраканти, которая была вибхути (экспансией) Шри Радхи, явилась в Гаура-лиле как Гададхара даса, близкий спутник Шри Чайтаньи Махапрабху».

Шри Гададхара не был одним из Гопалов, служивших Нитьянанде Прабху в сакхья-расе (дружеских отношениях). Правильнее будет сказать, что он всегда был погружен в мадхурья-расу. Шрипад Бхактиведанта Свами Махараджа так пишет о Гададхаре дасе в своем комментарии к «Чайтанья-чаритамрите»: «Примерно в 13-16 километрах от Калькутты на берегу Ганги находится деревня под названием Эндиядаха-грама. Шрила Гададхара даса был известен как житель этой деревни… После ухода Господа Чайтаньи Махапрабху Гададхара даса ушел из Набадвипы в Катву. Впоследствии он переселился в Эндиядаха-граму и жил там. Утверждается, что он был воплощением блеска тела Шримати Радхарани, точно так же как Шрила Гададхара Пандит — это воплощение самой Шримати Радхарани. Иногда объясняют, что Чайтанья Махапрабху — это радха-бхава-дьюти-сувалита, иными словами, Его характеризуют эмоции и блеск Шримати Радхарани. Этот дьюти, или блеск, и есть Гададхара дас. Он упоминается в числе спутников как Шри Гаурахари, так и Нитьянанды Прабху… Но даже будучи спутником Господа Нитьянанды Прабху, он не входил в число мальчиков-пастушков, а находился в трансцендентных отношениях супружеской любви. В Катве он заложил фундамент храма Шри Гаурасундары».

Когда в 1434 году по летоисчислению Шакабда (1534 г. н. э.) Господь Нитьянанда Прабху был уполномочен Господом Чайтаньей проповедовать движение санкиртаны в Бенгалии, Шри Гададхара дас был одним из главных помощников Господа Ниитьянанды. Он проповедовал движение санкиртаны, обращаясь к каждому с просьбой повторять маха-мантру «Харе Кришна»… Когда Шрила Гададхара даса проповедовал культ хари-киртана, а тех краях жил судья, очень негативно относившийся к движению санкиртаны. Следуя по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, Шрила Гададхара дас однажды вечером пришел в дом Кази и попросил его повторять мантру «Харе Кришна».

Кази ответил: «Хорошо, завтра я произнесу «Харе Кришна». Услышав это, Шрила Гададхара дас Прабху пустился в пляс и сказал: «Почему завтра? Ты уже начал произносить мантру «Харе Кришна», так что просто продолжай».

«…Считается, что Шрила Гададхара дас — это совместная форма Чандраканти, сияния Шримати Радхарани, и Пурнананды — экспансии дорогой девушки Господа Баларамы. Таким образом, Шрила Гададхара дас был одним из спутников как Чайтаньи Махапрабху, так и Нитьянанды Прабху. Возвращаясь однажды с Нитьянандой Прабху в Бенгалию из Джаганнатха Пури, он забылся и начал громко говорить, словно был девушкой из Враджабхуми, продающей йогурт, а Нитьянанда Прабху это заметил. В другой раз, охваченный экстазом гопи, он нес на голове кувшин, полный воды из Ганги, как делают продавщицы молока. По дороге во Вриндаван Господь Чайтанья Махапрабху зашел в дом Рагхавы Пандита. Гададхара дас пошел посмотреть на Него, и Шри Чайтанья Махапрабху так обрадовался, что поставил свою ногу ему на голову. Находясь в Эндиядахе, Гададхара дас Прабху установил там для поклонения божество Балагопалы. С помощью Шри Нитьянанды Прабху и Шри Гададхары даса Шри Мадхава Гхош поставил пьесу под названием «Дана-кханда».

Гададхар Пандит

Могила Гададхары даса Прабху, которая находится в Эндиядахе, была во владении вайшнавов Сатйоги, а позже — Сиддхи Бхагавана даса Бабаджи из Кальны. По его велению Шри Мадхсудана Муллик, один из членов аристократической династии Мулликов из Нарикеладанги, Калькутты, основал там падвади (монастырь) в 1256 г. по бенгальскому летоисчислению. Также он организовал поклонению божеству по имени Шри Радхаканта. Его сын, Балайчанда Муллик, установил там в 1312 г. по бенгальскому летоисчислению Божества Гауры-Нитая. Таким образом, на храмовом троне находятся как Божества Гауры-Нитьянанды, так и Божества Радхи-Кришны».

Когда Чайтанья Махапрабху послал Нитьянанду Прабху в Бенгалию проповедовать о нектаре святого имени, он отправил вместе с ним Шри Раму даса и Шри Гададхару даса. Однажды, неся на голове сосуд с водой, Гадахдара дас, находившийся в умонастроении гопи, выкрикивал: «Кому молока? Кому йогурта?» и смеялся от этих шуток.

Вот подробная история об освобождении Кази Гададхарой дасом. Как-то раз переполненный Кришна-премой Гададхара дас отправился в дом Кази, безумно танцуя и исполняя хари-санкиртану. Придя к двери Кази, он начал громко его звать. Разгневанный Кази вышел на улицу, готовый наказать Гададхару даса за то, что тот потревожил его покой. Но удивительная красота Гададхары даса, который был олицетворением божественного блеска Шри Радхики, поразила Кази.

Гададхара дас с огромной нежностью обнял его, и Кази спросил:

— Тхакур, что привело тебя ко мне?

Гададхара дас ответил:

— Я хочу поговорить с тобой.

— О чем ты хочешь поговорить?

— Гаура-Нитьянанда явились на эту землю, чтобы освободить человечество с помощью божественной любви, распространяя сладостный нектар святого имени Хари. Почему ты не повторяете сладкое имя Хари?

— Завтра я буду повторять имя Хари.

— Почему завтра? Я пришел, чтобы освободить тебя святым именем Кришны. Ты начал сейчас благочестивую жизнь, произнося святое имя Хари. С сегодняшнего дня все твои грехи и страдания исчезнут по милости святого имени, если ты просто будешь продолжать его произносить. Вот зачем я пришел — спасти тебя».

Эти слова Гададхары даса смутили Кази. Наконец он улыбнулся и сказал:

— Завтра я начну повторять святое имя Хари.

Услышав святое имя Хари из уст мусульманина Кази, Гададхара даса тут же обезумел от экстаза Кришна-премы. Наконец он сказал:

— Почему завтра? Только что ты сказал «Хари». Теперь все твои грехи растают и святое имя тебя полностью очистит.

Очистившись по милости Гададхары даса и святого имени Кришны, Кази принял убежище у святых стоп Гададхары даса.

Так Гададхара дас освободил бесчисленное множество грешников, неверующих и яванов святым именем Кришны. Он ушел из этого мира на восьмой день после полнолуния в месяце картика.

узнать больше

Сохранить Google

26апрalldayАкшая Тритья

больше

Описание

Акшая Тритья — один из чудесных дней в году. Не упустите возможности избавиться от всего лишнего и ненужного, освободите место в вашей жизни для прекрасного и возвышенного.

В писаниях упоминается, что это день явления шестой дашаватары Господа Вишну — Парашурамы. Он пришёл, чтобы восстановить божественный порядок на земле и избавить брахманов от угнетения кшатриями. Считается, что именно в этот день однажды в древние времена была совершена первая жертвенная церемония (ягья) для блага, благополучия и процветания всей человеческой цивилизации.

Именно в этот день Луна и Солнце дарят колоссальный поток благостной энергии, проявляя себя особенно сильно. Акшая Тритья преподносит шанс использовать наилучшие астрологические возможности в нашей жизни.

Акшая Тритья — перевод и значение

Слово «Акшая» переводится с древнего санскрита как «непобедимый, бессмертный, вечный, нетленный, неразрушимый». А слово «Тритья» означает третий лунный день (титхи), который благоприятен для любых начинаний.

Таким образом, если Вы начнёте какое-то важное дело в этот день, то оно будет просто обречено на успех, а результаты этих добрых начинаний, в конечном счёте, будут благоприятными, продолжительными и основательными.

Акшая Тритья в астрологии

С точки зрения астрологии в это время такие важные планеты как Луна и Солнце, не смотря на разную скорость прохождения по зодиаку, будут обе оказывать большое влияние на нашу землю и находиться в очень сильном положении. Луна проходит созвездие Тельца ежемесячно, а вот Солнце в созвездии Овна бывает всего лишь один раз в году. Акшая Тритья — это положения экзальтации Солнца и Луны, а значит сильнейшего проявления их качеств. Солнце даёт жизненную и исцеляющую энергию в этот период, а Луна символизирует нашу духовную сущность.

Каждый год Акшая Тритья рассчитывается астрологами исходя из того, когда начался лунный месяц Вийшакха. А затем находят третий лунный день светлой половины этого месяца.

Согласно этим подсчётам в 2019 году Акшая Тритья начнётся 7 мая в 07:10 и закончится 8 апреля в 07:51 по киевскому времени, а для Москвы Акшая Тритья начнётся 7 мая в 06:15 и закончится 8 мая в 06:54.

Благоприятная деятельность в день Акшая Тритья

Акшая Тритья

В день Акшая Тритья во многих индуистских храмах проводят ритуалы посвящённые Господу Вишну и его супруге Лакшмидеви. Они покровительствуют семье, процветанию, красоте, благополучию и поддержанию божественных законов во Вселенной. Поэтому стоит посвятить этот день воспеванию мантр этим Божествам или другим воплощениям Бога в соответствие с Вашей религией. Считается, что это помогает реализации Вашего предназначения.

Благотворительные поступки, совершаемые в этот день, приносят особые плоды, многократно усиливаясь. Жертвовать нужно по велению сердца честным людям на дела Бога.

Этот день лучше провести на природе и в обществе гармоничных людей. Духовные практики, которыми Вы занимаетесь в этот период, поднимут Вас на новую ступень саморазвития.

Напишите планы на год, или даже на 5 лет, подкорректируйте уже имеющиеся. Сделайте что-то приятное для своих родителей, ведь Солнце и Луна олицетворяют отца и мать. Если их нет в живых, то ритуал поклонения предкам будет как раз кстати.

Этот день — один из наилучших для заключения семейного союза, помолвки, зачатия детей, принятия обетов и начала здорового образа жизни. Всё, что сделано руками в этот день, будет обладать особенной энергией и силой.

В день Акшая Тритья благоприятно переезжать или отправляться в длительное путешествие. Постарайтесь в этот день держать пост или принимать только вегетарианскую пищу.

Интересные факты об Акшая Тритья

Именно со дня Акшая Тритья начинается ведический сезон свадеб. После периода снежной зимы высоко в горах Гималаях в этот день открывают двери храма Бадринараяны. Обычно в этот день в Индии происходит взлёт цен на ювелирные украшения и золото примерно в 2 раза.

Начало Чандана Ятры

Акшая Тритья

Чандана Ятра начинается на Акшая Тритья и продолжается двадцать один день. Царь Индрадьюмна получил наставления по проведению этого фестиваля непосредственно от Господа Джаганнатха. Все тело Джаганнатхи умащивают сандаловой пастой, оставляя только два глаза. Сандаловая паста имеет охлаждающий эффект и очень нравится Господу в жаркий месяц Вайшакха.

Празднование этого фестиваля проводится в пруду храма, куда в процессии на лодку переносят Божества. Господь Чайтанья так же играл в воде со своими преданными.

Мечты сбываются

Акшая Тритья по праву считается одним из самых сильных моментов в году. Этот день несёт успех в любой сфере нашей жизни. Но не стоит забывать, что последствия этого дня для каждого будут индивидуальными. Для каждого Акшая Тритья даст лучшие возможности для духовного роста из имеющихся.

Будьте осторожны со своими мечтами — они имеют свойство сбываться!

узнать больше

Сохранить Google

30апрalldayДжахну СаптамиДень Ганги

больше

Описание

С праздником Джахну Саптами связана удивительная история. Однажды Джахну Муни сидел, воспевая Гаятри-мантру, когда мимо него пронеслась Ганга, следуя за колесницей царя Бхагиратхи, чтобы освободить его предков. Река смыла параферналии Джахну Муни, предназначенные для ачамана. Тогда разгневанный мудрец, используя мистические способности, выпил Гангу, как-будто та была несколькими капелями воды.

Увидев, что Ганга больше не течет за ним, царь Бхагиратха обеспокоился и стал искать её повсюду. В конце концов он догадался, что Джахну Муни просто выпил реку, и принялся совершать аскезы, чтобы умилостивить мудреца. Смягчившись, Джахну Муни выпустил Гангу из своего уха. С тех пор Ганга стала зваться Джахнави, дочь Джахну Муни.

В этот день поклоняются Ганге, многие люди приносят свои подношения предкам и принимают омовение в Ганге.

Праздник Джахну Саптами