Тема смиренності стара як світ, ми чули про цей термін безліч разів, але при цьому, чесно кажучи, розібратися в глибині і перейти до практики у багатьох досі не вийшло.

  1. Що ж це таке?

Для початку давайте визначимося з тим, що таке смиренність. Як її визначають у ведичній концепції? Почнемо з самого слова «смиренність». Очевидно, що корінь цього слова — мир, той самий корінь, що і у слова «умиротворення».

  • Змиритися — означає прийняти
  • Змиритися — означає знайти мир і спокій у душі
  • Змиритися — означає відмовитися від своєї бунтівної природи

 

Тому що за своєю природою ми постійно бунтуємо, нам весь час щось не подобається. Не подобається в навколишньому середовищі, не подобається в соціальному середовищі, не подобається в якихось інших відносинах. Ми весь час незадоволені, стан бунту — це перманентний стан людини.

Тому кажуть, що матеріальний світ — це місце, куди засилають бунтівників. А значить, можна зробити висновок: раз ми тут опинилися, значить, у нас проявилася анти смиренність або гординя, значить, у нас є бажання так чи інакше утвердити себе як останній, остаточний критерій істини.

Смиренність означає відмовитися від цих спроб. Змиритися означає прийняти факт, що є вища сила, і що я повинен в кінцевому підсумку підкорятися її законам. Тобто це одночасно здатність приймати реальність такою, яка вона є, і грати за її правилами.

У ведичній культурі є багато різних слів, які перекладаються на російську мову як «смиренність». Одне з найпоширеніших слів — це «дінобхава» — відчуття своєї безпорадності в цьому світі.

До тих пір, поки ми «на коні», поки у нас все добре, про смиренність не може бути й мови, ми перебуваємо в ілюзії, що так буде завжди. Однак варто нам зіткнутися з силою, з якою ми не можемо нічого вдіяти (а це завжди відбувається з людиною), — це може бути наближення смерті, важка хвороба, втрата близької людини тощо — то відразу у нас з’являється це відчуття безпорадності. Якщо завтра нам скажуть, що у нас рак четвертого ступеня, то смиренність природним чином відіб’ється на нашому обличчі після певного початкового заперечення.

 

  1. Переваги

Але що найголовніше, що смиренність — це спосіб подолати безпорадність! Тому що, коли я визнаю свою безпорадність, то мені вже стає легше. Я вже не чиню опір, я не противлюся цій могутній силі, яка поставила мене в становище, якого я зовсім не хотів. Прийнявши це, я відчуваю умиротворення, а в ідеалі навіть вдячність, і мені вже не потрібно витрачати неймовірні, часто безглузді зусилля. Коли смиренність сходить — ми як мінімум економимо енергію.

Які ще переваги дає смиренність?

У «Махабгараті», найдавнішому епосі людства, є чудова притча, яку розповідає Бгішма.

Одного разу океан сказав річкам:

— Ви приносите мені могутні, величезні дерева, але ви ніколи не приносили мені очерет.

Річки відповіли:

— Дерева, які стоять гордо, ми можемо їх звалити і забрати, розмивши їх коріння, а очерет гнеться, тому нам ніколи не вдається вирвати його.

Ще одна найважливіша перевага смиренності як життєвої позиції — це те, що ми стаємо ближчими до реальності. Всі наші підліткові концепції про те, що «я все подолаю», «я найрозумніший», — насправді не відображають реальність. Завжди поруч є хтось, хто перевершує нас, завжди є хтось, хто сильніший. І в кінцевому рахунку весь цей світ — це велика школа смиренності, цей світ вчить нас ставати кращими.

Коли я пишаюся собою, постійно намагаюся довести іншим свою перевагу над ними, я відходжу від істини. Я народився не для того, щоб марно комусь щось доводити, а для того, щоб зрозуміти цю реальність і її глибокий задум.

А реальність така, що завжди є сила, яка перевершує мене, і в кінці кінців, у всі віки цю силу називають Богом, хтось — долею, хтось ще якось. Але те, що нам краще схилитися перед цією силою, — це факт. І навіть якщо в цьому житті нам ніколи не доводилося цього робити, то в останній момент ми все одно схилимося перед неминучістю смерті.

Отже, фіксуємо переваги смиренності:

  • Гнучкість і стійкість у турбулентні періоди
  • Внутрішній спокій
  • Економія часу та енергії
  • Об’єктивний погляд на реальність
  • Наближення до розуміння устрою цього світу і свого призначення

 

  1. Смиренність і лідерство поєднуються!

Досить солодкі плюси, проте позиція бунтаря ще жива. Так, при максимальних зусиллях з нашого боку, удача може посміхнутися і смиренність прийде, але якщо у нас в планах здійснити лідерські амбіції, домінувати для організації простору (наприклад як керівник компанії, підприємець), як поєднати це бажання? Як виконати головне внутрішнє завдання цього життя, але при цьому досягати зовнішніх цілей у цьому світі, залишатися «на коні» у звичайному матеріальному житті?

Насправді ніякої суперечності між цими двома немає. Смиренність — це не пасивність, вона не передбачає позиції жертви або людини, яка готова всім у всьому поступитися («тільки відчепіться від мене»). Ні, людина може бути переможцем, але при цьому залишатися всередині дуже смиренною.

У «Бхагавад-гіті» Крішна вчить великого воїна Арджуну смиренності, кажучи, що смиренність — це прояв знання (13.8). Це якість, яка видає в людині розуміння реального стану речей. При цьому Він каже йому:

«Бийся і перемагай! Перемагай своїх суперників, стань царем!» (2.18, 2.37, 2.38)

У свідомості Крішни і Арджуни ці два твердження ніяк не суперечать. Тому що, ще раз, смиренність — це моє внутрішнє ставлення до того, що відбувається. Я можу перемагати, але при цьому залишатися смиренним, розуміючи, що моя перемога в кінцевому підсумку визначена вищою силою.

Він не закликає Арджуну скласти зброю, підняти руки, здатися. Він каже:

«У тебе є завдання: тобі потрібно здобути перемогу над своїми ворогами, тобі потрібно стати царем. Роби це, але розумій, що, по-перше, не все залежить від тебе. Результат в кінцевому рахунку залежить від вищої сили, тому в перемозі і в поразці залишайся однаковим!».

Смиренність дозволяє людині залишатися «на коні» в найскладніших ситуаціях.

 

  1. Межа між смиренністю і самоприниженням

Проведемо межу між поняттями смиренність і самоприниження. Тому що в теорії все зрозуміло, але як тільки на практиці — не складається.

Конкретний приклад: Я на дитячому майданчику зі своєю дитиною, поруч з цим дитячим майданчиком курять і матюкаються група молодих людей. Я в цій ситуації що?

  • Варіант А (смиренно): беру дитину і йду на інший майданчик, де цього немає
  • Варіант Б: підходжу і кажу: «Досить, будь ласка, змініть локацію, друзі»

Де варіант «смиренно»?

Як ви думаєте? Який варіант вибрали б ви?

І той, і інший сценарій можуть бути продиктовані смиренністю.

Якщо у нас є достатньо внутрішньої сили, розуміння, і в той же час готовності достукатися до цих людей, підійшовши до них без наїзду, сказати їм так, що вони почують, — потрібно зробити другу річ, тому що це одночасно навчить їх.

У книзі одного християнського священика є чудовий приклад. У нього запитали:

— Святий отче, а що ви будете робити, якщо при вас будуть ображати жінку?

Він, не замислюючись ні хвилини, сказав зі смиренністю:

— А при мені ніхто не посміє цього зробити.

І знову ж таки, оскільки смиренність — це певна якісна характеристика, вона має градації:

  • Є невелика смиренність, яка дозволить нам зібрати і відвести на інший дитячий майданчик свою дитину, притиснути її до себе, захистити від цього руйнівного впливу
  • Але якщо смиренність сильна, одночасно з цим правильне сильне его, впевненість у своїй правоті, ми можемо набратися духу і по-доброму сказати: «Хлопці, навіщо ви так робите? Подумайте про цю дитину. Вона тут при чому?»

Так, щоб вони почули.

Готовність підставити ліву щоку після того, як вас вдарили по правій, далеко не завжди найкраща стратегія і далеко не завжди доказ смиренності. Іноді смиренність означає дати здачу людині, яка вдарила тебе по правій щоці, і це не буде порушенням смиренності.

Як це?

З дуже простої причини: я б’ю, тому що я зобов’язаний бити, як Арджуна. Якщо я розумію, що, підставивши цій людині ліву щоку, я зустріну від неї реакцію здивування, і в кінцевому підсумку вона задумається, чи правильно вона робить, — то треба підставити ліву щоку. Але якщо я розумію, що він вдарив мене по правій, потім вдарить по лівій, потім копне мене ногою і піде далі, то від того, що я підкорюся йому, я ні собі, ні йому нічого хорошого не зроблю. Ця стратегія, про яку йдеться в Євангелії, хороша тільки у випадку з людьми, на яких вона може подіяти.

Людина, яка живе в цьому світі:

  • Не повинна експлуатувати інших
  • Не повинна дозволяти, щоб її експлуатували

Вона не повинна проявляти гордість і одночасно не повинна також дозволяти розтоптувати себе, і це не буде порушенням смиренності.

 

  1. Правильне сильне его і смиренність

Правильне сильне его і смиренність — це явлення одного порядку, це ні в якому разі не протилежні речі.

  • Гординя і смиренність — антоніми, вони протилежні
  • Правильне сильне его не суперечить смиренності

Я приймаю зовнішні події, оскільки вони складаються незалежно від мене, але при цьому не даю собі надто на ногу наступати. Якщо на мене нападають, краще не нападати у відповідь, проте захищатися я маю право. Маю право і повинен захищати свою подорож до мети життя.

Так, я вклоняюся перед моїми вчителями і Богом, я вклоняюся перед законами природи, я вклоняюся перед Істиною, але моє вклоніння перед Богом також означає, що я не буду вклонятися перед відступом від Істини, який я бачу. Навпаки, я не повинен погоджуватися на те, що відбувається навколо мене, що є відхиленням від неї. Моє поклоніння і, як наслідок, смиренність перед Богом дадуть мені розуміння і енергію також не погоджуватися з речами, які суперечать Його бажанням.

Приклад з «Шрімад Бгагаватам»

Цікаво звернутися до одного сюжету, який резонує, з «Шрімад Бгагаватам». Юний Дхрува Махарадж, будучи ще зовсім дитиною 5 років, страшенно образився на свою мачуху і в гніві пішов у ліс здійснювати аскези, щоб перевершити своїх кривдників. Ця подія фактично є антисмиренням, зачеплена гординя спонукала його на це. Однак він обурився, тому що була зачеплена його честь, зрештою, в його жилах текла царська кров. Його принизили несправедливо, його кров повстала проти цієї несправедливості, проти образливих слів, які вимовила його мачуха.

Але потім, коли було потрібно, він послухався Нараду Муні, якого він зустрів у лісі, і прийняв з вдячністю те, що той йому сказав, схилив свою голову. Якби він не зробив цього, якби він продовжував у захваті від власного героїзму говорити:

«Я сам вирішу цю проблему», то у цієї історії не було б щасливого кінця.

У «Ніті-шастрах», в 6-му розділі, тексті 13 Чанакья Пандит, великий знавець моралі, каже: «Людина не повинна перебувати в тому місці, де її не поважають, де її ображають. Потрібно піти звідти».

Якщо ми відчуваємо неповагу, образливе ставлення до себе, навіщо нам там залишатися? Ми не зможемо нічого дати цим людям, і для нас це буде недобре, тому Дхрува пішов. Але якби він потім не вклонився перед тим, перед ким він повинен був вклонитися, то, ще раз, щасливого кінця не було б.

Висновок: важливим критерієм є те, перед ким ми проявляємо цю смиренність. Перед негідними людьми не потрібно плазувати, це зрада Істини. Ми, перш за все, смиряємося перед Істиною з великої літери.

Проблема гордої людини може полягати в тому, що негідними їй можуть здаватися всі.

«Перед тобою не буду, перед тобою теж не буду».

Якщо людина дійсно не бачить нікого достойнішого за себе, то це велика проблема. Це означає, що вона перебуває в ілюзії, в засліпленні, гординя повністю засліпила її. Вона дивиться на всіх зверхньо, комусь говорить це в обличчя, а про всіх інших думає відповідним чином.

Але якщо людина допускає, що є хтось вищий за неї і щиро шукає таку людину, якщо людина розуміє, що «мені потрібна в моєму житті людина, перед якою я смиренно складу руки і буду в неї вчитися», то навіть якщо вона не бачить такої людини навколо себе, але продовжує її шукати, це нормально, тому що факт: іноді людини, перед якою потрібно вклонитися, може не знайтися в нашому оточенні.

 

  1. Смиренність і фаталізм. Скільки у нас свободи вибору?

Може здатися, що крізь всю цю статтю проходить червоною лінією тема фаталізму, тобто існує певна вища воля, і вона визначає ті чи інші події в нашому житті. Наскільки взагалі людина має право щось змінювати, має можливість змінювати? Свобода вибору є чи ні?

Є! У тому-то й справа. Фаталізм — це ще одна помилкова концепція, яку плутають з смиренністю. Коли я кажу: «Ну все. Все визначено, я нічого не можу зробити». І я відчуваю себе повністю обезсиленим, не безпорадним.

Безпорадність — це не погане відчуття, але я відчуваю себе повністю нездатним взагалі нічого змінити і нічого зробити. Це не смиренність.

Смиренність — це розуміння того, що я можу щось зробити і повинен намагатися щось зробити, але в союзі з цим найвищим вибором, з Богом.

Якби людина не могла нічого змінити, тоді ніякого сенсу в цьому житті не було б. Цей світ був би абсолютно механічною системою, в якій все просто гвинтики і гайки і все вже визначено заздалегідь. Це неправильно.

Навіть люди, які стверджують, що ніякої свободи вибору немає (нейрофізіологи, які вважають, відповідно до своїх експериментів, що спочатку відбуваються якісь зміни в нашому мозку, потім людина приймає рішення, їй просто здається, що вона це робить), навіть вони визнають, що при цьому це не заважає мені вибирати між тим, в який кінотеатр піти. В принципі, я не відчуваю, що все це вже визначено заздалегідь, записано у мене в мозку.

Так, багато чого визначено в нашому житті, але деякі речі не визначені.

Якби у людини не було свободи вибору, то який сенс був би в заповідях тих же священних писань? Навіщо витрачати папір, слова і енергію? Якщо все одно зробиш. Якщо все одно людина запрограмована.

Ні, людина може стати кращою, людина може преобразитися, людина може повністю трансформуватися. Карма — це не фаталізм, карма — це не вирок.

Закон карми допомагає людині зрозуміти:

  • Які уроки нам потрібно винести з нашого життя
  • Що ми повинні робити
  • Що ми не повинні робити

 

Свобода волі у нас є завдяки тому, що у нас є розум.

Скільки у нас свободи вибору? Ступінь свободи волі у різних людей різний.

Від чого залежить? Візьмемо тварину. У них практично немає свободи волі, або вона вкрай обмежена. Вони живуть відповідно до своїх рефлексів.

Карл Юнг говорив, що все те, що ми не доводимо до нашої свідомості, входить в наше життя як визначеність. Рівно до тих пір, поки ми живемо відповідно до якихось темних імпульсів, що виходять з нашої підсвідомості, є іграшкою цих імпульсів і діємо відповідно до цих імпульсів, у нас немає свободи вибору в значній мірі.

Але навіть у цьому випадку вона є. Імпульс нам щось говорить, але ми бачимо людину, яка страждає, і ми всупереч, скажімо, якимось кармічним програмам підходимо і намагаємося їй допомогти, навіть якщо це не характерно для нас.

У цей момент ми проявляємо свободу вибору. Ця свобода залежить від усвідомленості людини. Чим усвідомленіша людина, тим вона вільніша. Чим більшою мірою вона підкоряється якимось своїм імпульсам, пристрастям, тим менш вона вільна, і тим менш вільним буде її наступне життя. Тому що кожен раз, коли я йду на поводу цього, я заздалегідь визначаю, що я знову буду це повторювати, я знову буду рабом всіх цих речей. Чим більше людина реактивна (користуючись термінологією Стівена Кові), тим менше вона може впливати на якість свого життя. У неї немає зазору між подразником і реакцією. Є люди, у яких є стовідсоткова свобода вибору. Якщо я хочу стати господарем своєї долі, я повинен навчитися усвідомлювати себе, усвідомлювати свої реакції, імпульси і розмірковувати.

Приклад з «Бгагавад-гіти»

У «Бхагавад-гіті» є чудовий епізод у 16 главі, де Крішна починає розповідати Арджуні, що є демонічні натури(люди з дуже сильними пристрастями) і є божественні натури.

І далі він каже в 5 тексті: «Не хвилюйся, Арджуна, у тебе божественна природа».

Шріла Прабгупада дуже цікаво коментує: «Тому що Арджуна думав, чи варто йому битися в цій війні чи ні»,

Арджуна задався цим питанням, не просто кинувся в бій, тому що йому наказали, він поставив всі ці питання. Це означає, що у нього божественна природа. Він задумався, він довів це до свідомості, він зважив, правильно це чи неправильно.

На жаль, багато людей не роблять цього або користуються якимись розхожими штампами, щоб виправдати свої вчинки, свої імпульси. А потрібно, спіймавши себе на якомусь імпульсі або бажанні, не намагатися виправдовувати себе, підтягуючи аргументи, які ми можемо знайти, а чесно проаналізувати і сказати:

«Ні, це недобре, а ось це нормально, це добре».

Смиренність — це вищий прояв розуму. Усвідомлена людина — це людина, яка фактично вільна, людина, яка реально сама малює свою долю. Яка не просто підкоряється кармічним програмам, закладеним у ній звичкам і всьому іншому, а яка оцінює.

Піфагор дуже добре сказав з цього приводу: «Вибери краще, і звичка зробить це приємним». Це дуже важливе зауваження, тому що коли говориш про смиренність, перше, що спадає на думку, що потрібно просто прийняти все, що відбувається.

Сподобалася жінка — все, пішов знайомитися. Значить, така доля.

Захотілося щось з’їсти — все, пішов з’їв. Значить така доля.

Виходить, смиренність нічого спільного з цим взагалі не має?

Смиренність — це свідомий вибір завжди дотримуватися істини, а не брехати собі та іншим.

Висновок: воістину смиренною людиною може бути людина з дуже чіткими, зрозумілими, осмисленими життєвими принципами, яка для себе визначила якісь норми, слідує їм, і з цього вже також зростає смиренність. Дотримання цих норм вже є початком смиренності, тому що вона слідує їм.

 

  1. Наскільки нам дійсно необхідний наставник, до якого ми прислухаємося?

Така людина нам потрібна обов’язково. Якщо не буде старшого, перед яким ми смиренно поводимося, не буде розвитку. Нам точно потрібна людина, перед якою ми щиро схилимо голову, будемо захоплюватися, будемо вчитися у неї, інакше ми не зможемо вчитися.

І тут ще є один дуже важливий аспект, який дуже складно зрозуміти людям, вихованим в сучасній егалітарній культурі, яка всіх виставляє рівними. У всіх традиційних культурах люди смирялися не тільки перед людиною, наділеною всіма достоїнствами. Це, в принципі, не такий вже й великий подвиг. Але люди схилялися в традиційних культурах перед фігурами, які займали в їхньому житті більш високе становище — будь то батьки, старші за віком, мудріші люди. Це, напевно, найскладніше в цьому. Тобто якщо людина старша хоча б за віком — значить, я вже приймаю до якоїсь міри її авторитет.

Не обов’язково я повинен бути в усьому згоден з цими людьми, проте приймаю всередині цей авторитет, залишаючись самостійною, мислячою людиною, при цьому розуміючи важливість смиренності для збереження соціального миру і гармонії.

Зрілий старший, коли бачить молодшого в смиренній позиції, він готовий дати йому все, що має. Все багатство, яке є в його серці, він з радістю віддасть, він благословляє. Так працює традиційна культура: молодші склоняються перед старшими, а старші дають їм благословення. Те, що у них є, те, що вони заробили, вони таким чином передають молодшим. Це дуже гармонійна річ. На жаль, вона зникає.

Якості — як вода, вони завжди течуть вниз. Чесноти йдуть до того, хто свідомо вклонився перед людиною, що володіє чеснотами. Це тонкий закон.

Є одна реальна людина, яка дуже хотіла співати, але вона абсолютно не вміла співати.

Він дуже любив, він постійно намагався заспівати, але щоразу, коли він відкривав рот, всі тікали і закривали вуха. І якийсь час тому, туди де він живе, приїхав великий індійський співак, пандіт Джасрадж, великий знавець раги. І він почав їздити з ним, перекладав для нього, робив все, що потрібно. Під час прощання, коли мить розставання наближалася, цей пандит Джасрадж подивився на нього, його очі стали вологими від вдячності. Він взяв його за руку і сказав:

«Я благословляю тебе, я даю тобі те, що маю».

І ця людина навчилася співати абсолютно правильно, оксамитовим голосом.

Між ними виник канал на тонкому плані і по цьому каналу якась частина енергії перейшла і перебудувала щось в цій людині. Тому завжди вважалося, що благословення старших дуже важливі. У ведичній астрології видно: людина накликала на себе прокляття якихось носіїв певних енергій або, навпаки, є як раз спадкоємцем їх благословень. Ці благословення мають дуже могутнє значення. Ми огрубіли і не відчуваємо цього, але насправді це реальність.

А старші, природно, щоб бути корисними, шанованими і мати силу благословляти – звичайно ж, в свою чергу, мають дійсно жити відповідно до високих принципів і бути готовими максимально і навіть більше піклуватися про молодших.

Якщо старші за долею дитини зраджували її, навіть, наприклад, тим, що курили при ній в дитинстві і одночасно наставляли її не курити, коли виросте, тобто самі вбивали в дитині здатність поважати і слухатися, то таким старшим, звичайно ж, не варто очікувати до себе великої поваги, не кажучи вже про смиренність.

Коли молодший відчуває не експлуатацію, байдужість, занадто частий гнів і т.п., а безкорисливу повагу, доброту, захист і турботу від старших, як повинно бути в нормі, то зазвичай він буде готовий поважати і прислухатися.

 

  1. Практики смиренності

Зафіксуємо основні практики:

  1. Визначити для себе в житті тих старших, перед якими я буду намагатися проявляти смиренність, тобто намагатися слухатися.

При цьому вони не обов’язково повинні бути старшими за віком, вони можуть бути старшими в якихось інших відносинах. Це може бути, наприклад, духовний наставник.

Тут є один нюанс: передбачається, що учень повинен слідувати настановам свого наставника, якщо він дійсно бажає трансформувати щось на краще у своєму житті. Отримав настанову – має виконати.

А що якщо наставник попросить щось не те? Якщо це буде якесь неправильна настанова? Цей страх, він прямо відчувається: страшно слідувати за кимось через відсутність повної довіри. Тому треба спочатку як слід вивчити цього наставника, про це говориться у всіх дхарма-шастрах, священних писаннях, які регулюють життя людини.

Не поспішай з цим, вивчи його як слід, уважно, спробуй зрозуміти, що ним рухає. Дивись не тільки на зовнішню оболонку його вчинків або навіть просто на зовнішню оболонку, але спробуй зрозуміти мотиви, подивитися, як він, особливо в якихось критичних ситуаціях, діє. І до тих пір, поки у тебе немає довіри, не роби цього кроку. Це дійсно дуже серйозний крок.

У нашому житті ми робимо подібні кроки. Коли юнак і дівчина сходяться, і врешті-решт вони вирішують одружитися, по суті, це ті ж самі стосунки. Вони внутрішньо готують себе до того, що: «Я буду робити те, що вона хоче», а вона думає: «Я буду робити те, що він хоче».

Інакше зрозуміло, що ніякої близькості не буде. Але, природно, юнак і дівчина спочатку вивчають один одного і приміряються до того: «Чи готовий я (чи готова я) виконувати те, що він хоче?» Те ж саме стосується і духовного наставника. Ніхто ж не каже, що кидайся у вир, закривши очі. Вивчи спочатку, зрозумій, подивися, як він діє, чого він бажає і що ним рухає.

Як правильно вибрати наставника?

Сьогодні багато духовних лідерів, яких ми частіше бачимо на сцені. Тобто така дистанція не маленька між учнем (нехай навіть ще в потенціалі) і вчителем.

І чи потрібно в такому випадку наближатися до наставника, пізнаючи його саме як людину? Можливо, на дистанції набагато простіше проявляти смиренність і взагалі в цілому слухатися?

Ні, саме тому у ведичній культурі учень жив поруч з наставником і бачив його не тільки на сцені. Він бачив, як він живе, як він сам проявляє смиренність перед тим, хто старший за нього, або яким чином він спілкується з рівними і слухає їх, яким чином він спілкується з молодшими.

Також ми можемо розмовляти з людьми, які близько знають вчителя, можемо спостерігати за ним в якихось менш формальних обставинах.

І, звичайно ж, ми повинні бути повністю впевнені в тому, що ця людина не зловживе нашою довірою. Тому що тоді наше слідування за нею буде марним. Потрібно бути впевненим на 100%, що ця людина трепетно прийме нашу повну довіру і приведе нас туди, куди потрібно. В ідеалі все-таки вибирати духовного наставника, дистанцію з яким можна максимально скоротити, не жити з ним, зрозуміло, але принаймні в більш неформальній обстановці спостерігати за ним. Якщо є можливість якийсь час перебувати поруч з ним, це велике благо, і ним треба обов’язково скористатися.

  1. Читання про святих

Завжди добре і дуже надихає читати про людей, які проявляли смиренність — святих усіх традицій. Вони, як правило, втілення настрою смиренності. Вони вчать своїм прикладом. Читаючи про них, ми можемо бачити, як вони діяли в різних ситуаціях і як іноді абсолютно нестандартним чином проявлялася їхня внутрішня смиренність.

Читати про святих людей — означає медитувати на їхні якості. А медитуючи на чиїсь якості, ми самі набуваємо до певної міри ці якості, до нас приходять ці якості. Це, по суті, свого роду поклоніння такій людині.

Коли ми читаємо про великого святого, ми розуміємо: «Я на таке не здатний».

Ми бачимо його щирість, його подвиг – будь то Сергій Радонезький, або Серафим Саровський, або хто завгодно, або великі святі ведичної традиції, одним з найвидатніших серед яких, безсумнівно, є А.Ч. Бгактіведанта Свамі Прабгупада.

  1. Читання священних книг

Просто читання таких священних книг, як «Бгагавад-гіта» або Біблія, Євангеліє.

Навіть якщо там не говориться всюди прямо про смиренність, читання їх допомагає нам медитувати на ідеал. А людина — це той, хто завжди шукає ідеал. Грецьке слово «anthropos», означає «людина», перекладається як «той, хто дивиться в небо». Людина — це та, хто прагне до ідеалу, на відміну від тварин, які дивляться на землю.

Прагнення до ідеалу, до розвитку є у нас, і священні писання є уособленням такого прагнення, вони допомагають нам цей ідеал зробити більш чітким, зрозумілим і досяжним в кінцевому рахунку.

  1. Медитація або молитва в правильному настрої

Практика медитації, наприклад, навіть джапа-медитація, сама по собі впливає на те, що у людини розвивається смиренність чи ні?

Джапа-медитація — це молитва, а молитва передбачає смиренність, але часто будь-яка молитва може перетворитися на механічний обряд. Коли я просто тарабаню щось, відтарабанив, галочку поставив, все добре.

Про що я думав, де було моє серце, поки я тарабанив? Ну, це вже справа десята, не важливо, головне, що я виконав те, що мені сказали. І якесь задоволення від того, що я став ближче, кудись незрозуміло куди, воно може бути, але справжнього задоволення це не приносить, тому що ми робимо це, перебуваючи в своїй егоцентричній системі координат.

Людина повторює молитву, а думає про себе, думає про те, що з нею станеться, що їй потрібно зробити, щоб стати щасливою, як вона буде насолоджуватися своїми успіхами через тиждень, через рік, через місяць і так далі. Або журиться від того, чого у неї немає, що вона втратила.

Смиренними нас робить не сама по собі медитація або молитва, а настрій, в якому ми це робимо. Якщо ми говоримо: «Нехай не моя воля, а Твоя хай буде» — слідом за Ісусом Христом. Якщо ми дійсно розуміємо: «Ти головний. Я до тебе чому звертаюся? Тому що ти всемогутній, ти можеш все».

Смиренність — це коли я відчуваю безпорадність і тому весь час звертаюся за допомогою до Бога. Смиренність може бути вже реальністю нашого серця, а може бути практикою.

Знаючи, що рано чи пізно мені доведеться її проявити в житті (рано чи пізно щось звалиться на мене, мені потрібно буде, волею-неволею, бути смиренним), і для цього я практикуюся щодня і намагаюся прийняти цей настрій, в якому я готовий змиритися з проявом вищої волі в моєму житті, прийняти її і зрозуміти, що це означає для мене і як я повинен діяти.

Отже, ми дали дуже зрозумілі, хороші практики:

  1. Визначити для себе тих старших, перед якими я буду намагатися проявляти смиренність, тобто слухатися
  2. Читання про святих
  3. Читання священних книг
  4. Медитація або молитва в правильному настрої

 

Залишається тільки практикувати.

 

Дів’ямані дас на основі інтерв’ю з Бгакті Вігьяна Госвамі