В действительности союз Сарасвати (знания) и Брахмы (материального творения) является лишь внешним, кажущимся. Сарасвати является изначальной духовной энергией знания Всевышнего Господа. Поэтому Сарасвати поклоняются отдельно от Брахмы, и величайшим благословением такого поклонения является обретение высшей мудрости — знания о Боге и наших вечных взаимоотношений с Ним. Имя «Сарасвати» переводится как «наша внутренняя сущность». Другое значение — это «вместилище всех вкусов». Таким образом, это подтверждает заключение Вед о том, что нашей сущностью является преданное служение Кришне в полном знании о Нем, обладающее несравненным нектарным вкусом. Подлинное знание проявляется путем эстетического выражения своих чувств к Господу.

Веды описывают 64 вида изящных искусств, мастерство в которых дает богиня Сарасвати. Заметьте себе — многие из них в нашей повседневной жизни вообще никак не ассоциируются с искусством:

1. Искусство пения.
2. Искусство игры на музыкальных инструментах.
3. Искусство танца.
4. Театральное искусство.
5. Изобразительное искусство.
6. Искусство росписи лица и тела красками и косметикой.
7. Искусство приготовления подношений из риса и цветов.
8. Искусство «заправления постели» покрывалом из цветов.
9. Искусство приготовления необходимого для чистки зубов, стирки одежды и украшения тела косметикой.
10. Искусство делать обрамления из драгоценных камней.
11. Искусство застилания постели.
12. Искусство игр в воде под музыку.
13. Искусство брызгания водой.
14. Искусство смешения красок.
15. Искусство плетения венков.
16. Искусство ношения короны на голове.
17. Искусство одевания в тесной комнате.
18. Искусство украшения мочек ушей.
19. Искусство использования парфюмерии.
20. Искусство использования украшений.
21. Искусство жонглирования.
22. Искусство маскировки.
23. Искусство ловкости рук.
24. Искусство приготовления различных салатов, хлеба, пирожных и других деликатесов.
25. Искусство приготовления изысканных напитков и подкрашивания их в красный цвет.
26. Ткацкое и портняжное искусство.
27. Искусство управления марионетками.
28. Искусство игры на лютне и маленьком барабане «дамару».
29. Искусство составления и решения загадок, а также состязания в поэзии.
30. Искусство говорить непонятными словами.
31. Искусство декламации.
32. Искусство рассказывать и разыгрывать небольшие пьесы и истории.
33. Искусство поиска ключа к загадочным стихам.
34. Искусство изготовления луков.
35. Искусство прядения.
36. Плотницкое искусство.
37. Искусство архитектуры.
38. Искусство проверки серебра и драгоценных камней.
39. Искусство металлургии.
40. Искусство окрашивания драгоценных камней.
41. Искусство минералогии.
42. Искусство лечения травами.
43. Искусство обучения бойцовых баранов, петухов и перепелов.
44. Искусство обучения попугаев человеческой речи.
45. Искусство лечения ароматными маслами.
46. Парикмахерское искусство.
47. Искусство говорить о том, что написано в книге, не читая ее, а также искусство говорить, что спрятано у другого в кулаке.
48. Искусство софистики (доминирующее в Западном мире).
49. Знание местных диалектов.
50. Искусство изготовления игрушечных повозок из цветов.
51. Искусство составления магических квадратов.
52. Искусство использования амулетов.
53. Искусство ведения беседы.
54. Искусство составления стихов в уме.
55. Литературное искусство.
56. Искусство поэзии.
57. Искусство строительства мест поклонения.
58. Знание всевозможных азартных игр.
59. Искусство игры в кости.
60. Искусство выдавать один вид ткани за другой.
61. Искусство игры в детские игрушки.
62. Искусство управления другими, благодаря мистическим силам.
63. Искусство побеждать.
64. Искусство пробуждения своего господина музыкой на рассвете.

Богиня Сарасвати носит одежды белого цвета — символа чистоты и добродетели. Ее стопы покоятся на лотосе — источнике материального творения, произрастающего из духовного мира. Она восседает на белом лебеде — птице, способной отделять молоко от воды, или основное от второстепенного. Перед ней, ожидая служения ей, стоит павлин, который олицетворяет наш беспокойный ум. В четырех руках она держит четки из белого жемчуга (символ духовности), священный манускрипт (символ науки), чашу со священной водой (символ созидающей и очищающей силы) и вину (струнный инструмент, символ искусства).

День Сарасвати Пуджи благоприятен для начала обучения каким-либо дисциплинам. В Индии в этот день часто проводят для детей видьярамбха-самскару — церемонию начала получения образования. Господь Кришна — вечный супруг и высший объект поклонения богини знания. Поэтому давайте же будем молиться Шримати Сарасвати-деви, чтобы она дала нам истинное понимание наших вечных взаимоотношений с Господом, который нас любит каждого из нас, и всегда находится в нашем сердце. Пусть Богиня Сарасвати дарует нам главное искусство — искусство служения Богу и высший вкус любви к Нему.

Буддхиманта Кхан, богатый землевладелец, взял на себя все расходы за проведение по-царски пышной церемонии бракосочетания Божественной Четы – Вишнуприи и Шри Нимая Пандита. Все жители Навадвипы и соседних деревень посетили эту церемонию, во время которой их глаза были прикованы к лицам Господа и Его супруги.

Вайшнавы воспевали славу Хари. Брахманы очертили вокруг Господа круг и начали декламировать Веды. Все вокруг было затоплено морем радости. Те, кто не утонули в нем, плавали на его волнах. Помимо этой церемонии, Вриндавана дас Тхакур больше не приводит никаких упоминаний о лилах Вишнуприи.

В «Чайтанья-мангале» Лочана дас Тхакур рассказывает об играх, не упоминающихся больше нигде. Он повествует об удивительно трогательной беседе, состоявшейся вечером за день до принятия Господом санньясы между Господом Гаурангой и Вишнуприей Деви:

«Дрожащим от глубоких переживаний голосом, Вишнуприя сказала: «Скажи мне, О Прананатха (Повелитель моей жизни), правду говорят люди, что Ты намереваешься принять санньясу и оставить меня? Ведь если я не смогу видеть Тебя, будет лучше, если я выпью яда и так покончу со своей жизнью».

«Шри Гаура Райя отвечал ей нежными, проникнутыми состраданием словами: «Вишнуприя, для Меня ты так же дорога, как сама жизнь. Но нет повода для тревоги. Пожалуйста, послушай, что я тебе скажу, потому что это поможет тебе. Единственная истина в этом мире воплощена в Бхагаване и вайшнавах. Все остальное – это иллюзия. Отцы, матери, дети, взаимоотношения между мужчиной и женщиной также иллюзорны. Кришна – повелитель и истинный супруг человека. Не скорби, не беспокойся. Тебя зовут Вишнуприя. Поэтому осуществи истинное предназначение Вишнуприи и всегда думай о Кришне, пребывающем в твоем сердце».

«Тогда Гаурасундара явил ей Свою четырехрукую форму, которая помогла Вишнуприе раскрыть Его высшее положение, и помогла Вишнуприе избавиться от скорби и боли. Она почувствовала блаженство. Видение и наставления Махапрабху избавили ее от замешательства. Однако она продолжала считать Его своим мужем».

«В рыданиях, упав к стопам Господа Чайтаньи, она сказала: «Я умоляю Тебя принять мое смиренное предание. Ты – самый дорогой мой повелитель, Господь моей жизни и мое единственное сокровище. Без Тебя, лишенная возможности служения Тебе, я никто».

«Господь Гауранга в Своем уме обнял Вишнуприю и даровал ей Свою милость, произнеся следующие слова: «Я буду странствовать тут и там. Но куда бы ни пошел, Я буду всегда оставаться здесь».

«Осознав независимую природу Господа Гауры, Вишнуприя сказала: «Ты должен поступать так, как считаешь нужным, мой повелитель. Пусть Твоя божественная миссия будет исполнена беспрепятственно» («Чайтанья-мангала»).

После того, как Шри Нимай Пандит покинул Навадвипу, Вишнуприя начала вести жизнь аскета и самоотверженного преданного. Она стала худой словно серп Луны перед наступлением амавасьи (новолуния). Следуя строгой садхане (духовной практике), после каждого прочитанного круга джапы она откладывала по одному рисовому зернышку, чтобы вечером приготовить этот рис, предложить его своему Божеству Махапрабху и затем принять прасад. Божество Дхамешвара Махапрабху, которому поклонялась Вишнуприя, находится сейчас в Навадвипе. Шриман Махапрабху принимает в этой форме поклонение и раздает безграничную милость.

Большой храм с просторной алтарной находится в черте города Навадвипы, неподалеку от храма Праудха-майи. Главное Божество в нем – Дхамешвара Махапрабху, Господь Чайтанья, протянувший руки вперед. Божества Шри Чайтаньи бывают трех видов. Первый – когда Его руки подняты – изображает Его настроение преданности. Этот образ вдохновляет преданных просить Господа о милости и вручить себя Ему. Второй – когда одна рука поднята, другая – опущена. Это изображение танца Махапрабху. Третий – когда опущены две руки (как и в этом храме) – отражает настроение необычайного великодушия Господа, аударьи. Господь словно просит преданного вернуться, показывает, что готов принять его: «Иди ко Мне, Я дам тебе любовь к Кришне!».

Божество Дхамешвара Махапрабху

Это прекрасное Божество, сделанное из дерева ним, ранее принадлежало Вишнуприи, супруге Господа, которая поклонялась ему после того, когда Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Она начала поклонение, когда ей было всего шестнадцать, и продолжала до самого ухода (по некоторым данным, она дожила до девяноста шести лет). Впоследствии Божество перешло к преданному слуге Вишнуприи, Вамшивадане Тхакуру, который считается воплощением флейты Кришны. Он и перенес его сюда после ухода своей госпожи. На алтаре также хранятся деревянные сандалии, которые когда-то носил Шри Чайтанья Махапрабху. Напротив алтаря, у дальней стены, согласно ведической традиции, установлено божество Гаруды.

В «Навадвипа-дхама-махатмье» Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает краткую историю этого Божества: «Существует очень красивое Божество Гауранги, принадлежащее Вишнуприи, которое в будущем брахманы из рода Джаганнатхи Мишры перенесут в Саттикару. Спустя четыреста лет после явления Господа Гауранги в этот мир поклонение Божеству вновь поднимется на высочайший уровень».

Господь Чайтанья Махапрабху с Вишнуприей и Лакшмиприей — Божества в Йогапитхе (Маяпур)

В «Навадвипа-дхама-махатмье» рассказывается история о том, как Господь Рамачандра раскрыл жене тайну Своего грядущего явления в образе Шри Гауранги. При этом он сказал ей: «В разлуке с тобой Я буду поклоняться золотому Божеству Ситы в Айодхье [это случилось после того, как Рама вновь вернулся на престол, а Сита отправилась в изгнание, в ашрам Вальмики Муни]. А ты, в разлуке со Мною [в образе Гауранги] будешь поклоняться Моему Божеству, и распространять Мою славу». Шримати Вишнуприя, будучи воплощением Ситы, испытала на себе всю тяжесть этих слов Господа. В настроении разлуки восемьдесят лет она служила Божеству Дхамешвары Махапрабху.

Рагхунатха дас родился в 1495 году в селении Шри Кришнапура в Бенгалии в семье богатого землевладельца. Ещё будучи ребенком, он получал наставления об основах учения вайшнавов от Баларама Ачарйи и Харидаса Тхакура. В 1510 году известие о саннйасе Шри Чайтанйи достигло Сантаграма. Узнав, что Нитйананда Прабху отговорил Шри Чайтанйю от паломничества во Вриндаван и привел Его в местность, расположенную близ Шантипура, Рагхунатх Дас просил разрешения отца пойти туда, чтобы увидеть великого Шри Чайтанйю, о котором так много рассказывал ему святой Харидас Тхакур. Но юноша был слишком молод, всего пятнадцати лет от роду, и отец сомневался, стоит ли позволять своему сыну-аристократу общаться с большим числом отречённых. Говардхан не хотел, чтобы единственный наследник отрекался от мира и уходил из семьи. И всё же Рагхунатх Дас убежал из дома в Шантипур и увиделся со Шри Чайтанйей Махапрабху. После десяти дней интенсивного общения с преданными из Навадвипа, Шри Чайтанйа покинул Джаганнатха Пури, и Рагхунатх Дас отправился домой.

Четыре года спустя, когда Рагхунатху было почти девятнадцать, Шри Чайтанйа вернулся в Шантипур. Сейчас, сильней, чем когда бы то ни было, Рагхунатх Дас жаждал общения с Ним. Видя, что удержать сына ему не удастся, Говардхан покорился судьбе и больше не противился его желанию искать духовности. Он только просил Рагхунатха хранить осторожность и поскорее вернуться домой. Юноша был доставлен в Шантипур в сопровождении великолепного эскорта. Прибыв на место, он тотчас же отправился в дом Адвайты Ачарйи, где состоялась его первая встреча со Шри Чайтанйей, и где Чайтанйа Махапрабху остановился вновь. Слезы любви хлынули из глаз Рагхунатха Даса, когда он увидел Шри Чайтанйю, улыбавшегося ему, точно старому другу.

Несмотря на горячее желание Рагхунатха Даса отречься от семьи и богатства, Шри Чайтанйа повелел ему возвратиться домой. «Господь Кришна призовет тебя к отречению в надлежащее время, — сказал Шри Чайтанйа, — а пока живи, как обычный человек». Спустя шесть дней Рагхунатх Дас вернулся в Сантаграм. Ощущая себя совершенно новой личностью, Рагхунатх Дас продолжал получать наставления Шри Чайтанйи изнутри своего сердца. Он умело управлял имением отца и женился на девушке несказанной красоты. Ведя, на первый взгляд, роскошную жизнь богача, в глубине души Рагхунатх Дас торопил день, когда сможет отречься от всего мирского, предпочтя ему простоту и аскетизм.

В течение шестнадцати лет он служил Шри Чайтанье Махапрабху и своему наставнику Сварупе Дамодаре Госвами в Джаганнатха Пури. Господь Гауранга передал ему Свое личное Божество Говардхана-шилу и гунджа-малу. После того, как Шри Чайтанья Махапрабху покинул этот мир, Рагхунатха дас не хотел больше жить и потому отправился во Вриндаван, чтобы покончить с жизнью, бросившись с Говардхана. Во Вриндаване Шри Рупа и Санатана Госвами удержали его от этого шага. Они убедили Госвами продолжать жить и ежедневно рассказывать об играх Господа, что он и делал на протяжении трех часов каждый день, вплоть до самой смерти. Подобная практика Рагхунатха Даса дала возможность Рупе и Санатану регулярно слушать из его уст повествования о Шри Чайтанйе Махапрабху. В конце концов, среди вайшнавов имя Рагхунатха Даса стало нераздельным с именем Рупы и Санатана. Тесно подружившись между собой, они продолжали свое служение во Вриндаване до последних дней жизни.

Большую часть времени Рупа и Санатана проводили в самом Вриндаване, тогда как Рагхунатх Дас путешествовал в городок Говардхан во Врадже, где предавался медитации близ прекрасного озера, известного в наши дни под названием Радха-кунда. Впоследствии Радха-кунда прославилась среди вайшнавов как мистическое жилище Рагхунатха Даса Госвами (или «Даса Госвами», как называли его во Вриндаване), поскольку именно здесь в маленьком домике он и решил поселиться.

Рагхунатх Дас не сразу обзавелся жильем, поначалу он просто садился под открытым небом и погружался в медитацию на Божественную пару Шри Шри Радха-Кришну. Широко известная история о раннем пребывании беззащитного Даса Госвами возле Радха-кунды ныне увековечена. «Бхакти-ратнакара» описывает такой эпизод. Как-то раз, во время глубокой медитации Госвами, тигр с тигрицей пришли на водопой к Шйама-кунде, находящейся в непосредственной близости от Радха-кунды. Хотя Дас Госвами по этому поводу не проявлял никакого беспокойства, Господь Кришна низошел на землю и Сам охранял его, чтобы медитация Рагхунатха ничем не нарушалась и жизнь не подвергалась опасности.

Санатана Госвами, случайно проходивший мимо, стал очевидцем этой сцены. Когда тигры и Господь Кришна удалились, он подошёл к Дасу Госвами, стал убеждать его в необходимости построить хижину, чтобы не вынуждать Господа Самому приходить на его защиту. Однако Дас Госвами, сосредоточенный только на медитации, не воспринял всерьёз совет Санатаны.

Но, спустя какое-то время, аналогичный инцидент повторился, и Рагхунатх уже не мог не придать ему значения. Однажды, когда в течение нескольких часов он неподвижно сидел в медитации под палящими лучами солнца, преданные стали волноваться за его жизнь. В это время появилась Радхарани и, встав за спиной великого преданного Рагху, заслонила его от жарких солнечных лучей концом своего сари. Санатана Госвами, вновь оказавшийся рядом, видел всё происходящее и заметил, что одежды Радхарани намокли от трансцендентного пота, когда, совершая любовную аскезу ради Рагхунатха Даса, она охраняла своего верного преданного. Затем, обернувшись к Санатану, Шримати Радхарани улыбнулась и исчезла. После описанного случая Рагхунатха Дас Госвами построил маленькую хижину, дабы любящей его Радхике не приходилось впредь брать на себя заботу о защите его от полуденного зноя.

Рагхунатха дас Госвами составил три книги: Става-мала (или Стававали), Дана-чарита и Мукта-чарита. Он прожил очень долгую жизнь. Большую часть своей жизни, как и последний период, он провел берегу священного озера Радха-кунды. То место, где Рагхунатха дас Госвами совершал свое преданное служение у Радха-кунды, существует и по сей день.

Согласно «Чайтанья-чаритамрите», Рагхунатха Даса Госвами был постоянно вовлечён в аскетичную духовную практику. Его интересовало только лишь воспевание святого имени Господа. Он всё время сокращал длительность своего сна и в поздний период своей жизни практически совсем перестал спать, занимаясь более 22 часов в сутки повторением мантры «Харе Кришна» и отводя оставшееся 2 часа на сон и еду. Он почти полностью прекратил принимать пищу, и поэтому был очень худ и слаб здоровьем. Его одежда состояла из простого куска ткани и старого шарфа. Но говорится, что глаза Рагхунатхи были всегда полны слёз от испытываемых им духовных эмоций. Его бхаджан-кутир, или место, где он совершал поклонение, сохранилось до сих пор и является местом паломничества.

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (186) говорится, что Рагхунатха Даса Госвами в вечных играх Радхи и Кришны служит Божественной Чете как манджари по имени Раса. В других источниках утверждается, что он — манджари по имени Рати.

На изображении — мурти маленького Рагхунанданы на руках матери в месте рождения — Шри Кханде.

Однажды врача Мукунду даса вызвали к пациенту, и он попросил своего младшего сына, Рагхунандану, предложить семейному Божеству Гопинатха раджа-бхогу. Рагхунандана приготовил все вовремя, тщательно и с великой преданностью. Предложив пищу, он вспомнил слова отца: «Убедись, что Божество вкушает». Позвонив в колокольчик, мальчик сказал Божеству Гопинатха: «Ешь, ешь!» Увидев, что на тарелке все осталось нетронутым, он горько заплакал. Он испугался гнева отца, поскольку он не смог «накормить Божество». Тогда Гопинатха не смог удержаться и решил выполнить желание ребенка. Поэтому Он съел все без остатка.

Возвратившись, Мукунда спросил, куда его сын дел маха-прасад Гопинатхи. И Рагхунандана ответил, что Божество съело все без остатка. Пораженный, Мукунда попросил своего сына еще раз сделать подношение. Сидя в укромном месте, Мукунда наблюдал удивительное зрелище – как Рагхунандана предлагал Гопинатху ладдху. Но Господь съел лишь половину ладдху, из чего Мукунда сделал вывод, что Божество еще сыто после полуденного предложения. В шоке от увиденного, преисполненный божественными переживаниями, Мукунда обнял своего сына, чистого преданного.

Позднее в Джаганнатха Пури, Господь Гауранга с любовью спросил Мукунду даса: «Кто же был отцом, а кто сыном?» И Мукунда ответил: «Своим отцом я считаю собственного сына, Рагхунандану, ибо с его помощью я познал науку сознания Кришны».

В Кришна-лиле Рагхунандана является Кандарпа-манджари или Прадьюмной (в Чатур-вьюхе). Его самадхи находится в районе 64 самадхи во Вриндаване.

Пундарика Видьянидхи появился на свет в брахманской семье в Чхаттаграме. Титула Видьянидхи он удостоился впоследствии, благодаря своей учености. Ученик Шри Мадхавендры Пури, Пундарика Видьянидхи был гуру Шри Гададхары Пандита и близким другом Сварупы Дамодары.

Однажды в Джаганнатха Пури Пундарика Видьянидхи после долгой разлуки встретил Сварупу Дамодара. В радостном настроении оба друга захотели получить пыль со стоп друг друга. Когда они попытались схватить друг друга за стопы, между ними завязалась легкая потасовка, поскольку каждый старался избежать быть пойманным. Обладая довольно крепкими телами, никто из них так и не победил. Но Шри Гауранга наслаждался их игрой под дружный смех всех присутствующих преданных.

У Пундарики Видьянидхи были и другие имена – Шри Видьянидхи, Ачарьянидхи, Бхактьянидхи и Преманидхи (нареченное Господом Чайтаньей). «Просто услышав его имя, – сказал Шри Гаура, – весь мир очистится». Чистая преданность Преманидхи стала причиной того, что Шри Чайтанья Махапрабху иногда безутешно плакал и громко взывал: «О, отец Пундарика! Пундарика – Мой отец, Мой самый дорогой друг. Когда же Я снова увижу его?».

Однажды, после долгой разлуки, Пундарика Видьянидхи встретился в Джаганнатха Пури со Сварупой Дамодарой. В игривом дружеском настроении Пундарика и Сварупа решили принять пыль со стоп друг друга. Каждый из них старался схватить стопы другого и в то же время не дать ему дотронуться до своих стоп. Началось дружеское сражение, из которого никто не вышел победителем, поскольку они оба были одинаково сильными. Но Шри Гауранга от души насладился этим зрелищем, и все преданные смеялись.

Пундарика Видьянидхи был известен и под другими именами — Шри Видьянидхи, Ачарьянидхи, Бхактьянидхи и Преманидхи (имя, данное Господом Чайтаньей). «Просто слушая его имя, — сказал Шри Гаура, — весь мир становится чище». Чистая преданность Преманидхи побуждала Шри Чайтанью Махапрабху временами рыдать, громко восклицая: «Отец Пундарика! Пундарика — Мой отец, Мой самый дорогой друг. Когда же Я вновь увижу его?»

Постоянно пребывая в волнах Кришна-премы, Пундарика часто являл экстатические эмоции, выраженные в потоках слез, мурашках на теле и потере сознания. «Каждый, кто выслушает нижеследующий рассказа о встрече Пундарики Видьянидхи и Шри Гададхары Пандита, обретет кладезь любви к Богу» («Шри Чайтанья Бхагавата»).

Впервые оказавшись в Навадвипе, Пундарика Видьянидхи переоделся в обычного карми. Кроме Мукунды, никто не смог узнать в нем чистого преданного. «Сегодня я познакомлю тебя с самым необычным вайшнавом», – сказал Мукунда Гададхару Пандиту, направляясь вместе с ним на встречу с Пундарикой Видьянидхи.

Они застали Пундарику лежащим на пышном латунном ложе, покрытом красным атласным покрывалом, с шелковыми подушками и пышным трехъярусным балдахином. На расстоянии вытянутой руки находилась украшенная драгоценными камнями коробка с благоухающими специями и орехами бетеля. Рядом с постелью стояли две бронзовые плевательницы. Посмотрев на себя в зеркало, красное от бетеля, Пундарика от всей души рассмеялся. Двое слуг обмахивали его веерами из павлиньих перьев.

Гададхара Пандит не мог понять, был ли это вайшнав или принц, купающийся в роскоши? В уме Гададхары возникли сомнения по поводу духовного уровня Пундарики. Словно прочитав его мысли, Мукунда решил раскрыть трансцендентную сущность Пундарики Видьянидхи. Он прочитал стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.6.35): «Постоянно алчущая вкуса крови грудных детей, Путана пришла с тем, чтобы убить младенца Кришну. Однако, предложив Всевышнему Господу свою грудь, Путана обрела высшее благословение и была принята в качестве матери Шри Кришны».

После того, как прозвучал этот стих, Пундарику Видьянидхи как будто подменили. Словно воды Ганги, из его глаз хлынули потоки слез. Его тело покрыла испарина, а волосы на теле встали дыбом. Он разорвал на себе расшитую шелковую рубаху и яростно растоптал ее. Катаясь по земле, он восклицал: «Господь безгранично милостив. И все же Он лишает меня Своей милости». Его одежда, бронзовое ложе, великолепные покрывала, зеркала, плевательницы, все украшения и вещи были уничтожены им в одночасье – буквально разорваны на куски. Десять человек пытались, но не смогли удержать проявления экстатических эмоций Пундарики. Проявление Пундарикой Видьянидхи переживаний чистой любви к Кришне продолжалось еще некоторое время. В конце концов, его духовные переживания достигли апогея, и он упал без сознания.

Став свидетелем столь необычного проявления трансцендентных эмоций, Гададхара Пандит тут же осознал совершенную им ошибку неверного и преждевременного суждения, когда он принял Видьянидхи за материалистичного преданного. Чтобы исправить свою ошибку, он решил принять у Видьянидхи посвящение.

Во Враджа-лиле Пундарика Видьянидхи является царем Вришабхану, отцом Шримати Радхарани. Его самадхи находится в районе 64 самадхи во Вриндаване.

Разные источники сообщают разные даты рождения Шрилы Вишванатхи Чакраварти. Согласно энциклопедии «Гаудия-вайшнава Абхидана», Чакраварти Тхакур явился в этот мир в 1654 году эры Шака (т.е.1642 г. н.э.). Согласно Шьмалале Госвами, он родился в 1626 году. Мурарилал Адхикари в своём труде «Вайшнава-дигдаршани» указывает 1646 год, а Мадхусудана Таттвавачаспати высказывает предположение, что Вишванатха родился в 1633-1638 годах.

Местом рождения святого была деревня Прасиддха Деваграм в округе Надия Западной Бенгалии. Отец его был потомственным брахманом из Радха-шрения-випра-кулы – брахманской общины, обосновавшейся в Радхадеше, и звали его, согласно «Вайшнава Абхидану», Раманараяна Чакраварти. Имя его матери неизвестно. Известно, что у Вишванатхи Чакраварти было двое старших братьев: Рамабхадра и Рагхунатха. Рамабхадра был известным эрудитом и богословом, учеником Гопиканты, который был сыном Харирамачарьи — ученика Рамачандры Кавираджа. Второй брат, Рагхунатха, также был известным учёным. Самого будущего ачарью при рождении нарекли Вишванатхой. Согласно преданию, когда он родился, тело его излучало яркий свет, который заливал всю комнату.

Детство Вишванатха провел в доме отца, в Деваграме. Рассказывают, что, когда он был ещё подростком, их деревню посетил известный учёный брахман. Все местные пандиты побоялись вступить с ним в философскую дискуссию, однако Вишванатха вышел вперёд и в завязавшемся диспуте одержал вверх над знаменитым ученым.

Завершив обучение, т.е. усвоив начала логики, санскритскую грамматику, поэтику и риторику, Вишванатха переехал в Саидабад (округ Муршидабад Западной Бенгалии). Там, в доме своего духовного учителя Радхарамана Чакраварти, он изучал священные писания о преданном служении Господу Кришне.

Вишванатха женился в довольно раннем возрасте (брак, по просьбе отца, устроил его брат Рагхунатха), однако никогда не испытывал привязанности к семейной жизни и довольно скоро оставил семью и ушел в паломничество во Вриндаван. Говорят, что он привил своей жене вкус к чтению и изучению «Бхагаватам» и перед тем, как покинуть дом (а это случилось почти сразу после завершения обучения и дикши), советовал ей посвятить свою жизнь поклонению Господу.

Придя во Вриндаван, Вишванатха поселился на берегу Радха-кунды, в бхаджан-кутире Шрилы Кришнадасы Кавираджа Госвами, вместе с учеником последнего, чье имя было Мукунда Дас. Там он полностью погрузился в изучение книг Госвами Вриндавана. Примерно в это же время Вишванатха посетил Патаданджу и установил там Божество Господа Гопала.

Однажды по указанию своего гуру Вишванатха навестил жену, с которой провёл только одну ночь, в течение которой она не услышала от него ничего, кроме рассказов о Кришне. На следующее утро он опять оставил дом и вернулся к духовному учителю, который поручил ему переписать весь текст «Бхагавата-пураны». У Мукунды Дасы было несколько книг, которые он начал писать, но не закончил. Заметив великую преданность и эрудицию Вишванатхи, Мукунда поручил ему довести эту работу до конца.

Рассказывают, что однажды Кришна явился Вишванатхе во сне и приказал ему написать комментарии на книги вриндаванских Госвами. Вишванатха тут же приступил к работе. Всякий раз, когда он садился писать, облака тут же закрывали его от палящего солнца. Однажды сильнейший ливень обрушился на то место, где Вишванатха писал комментарий на «Бхагавата-пурану». Чудесным образом ни одна капля не упала ни на него, ни на рукопись.

За его заслуги преданные наградили Вишванатху титулом «Чакраварти». Обычно так называют императора – того, кто поддерживает (варти) круг (чакра) влияния. Во введении к «Свапна-Виласамрите», написанной Вишванатхой Чакраварти, раскрывается эзотерический, духовный смысл его имени. «Того, кто демонстрирует преданность Вишванатхе, Господу Вселенной, подобную драгоценному камню, и расширяет круг бхакти, называют “Чакраварти”».

Вишванатха Чакраварти преклонялся перед служением и преданностью Нароттамы Даса Тхакура, которого называли Расика-раджей, «Царем расика-бхакт». Однако при жизни Вишванатхи Чакраварти нашлись люди, которые посмели приписать ему собственные извращенные представления о природе божественной расы и, будучи неспособны понять духовный характер деятельности Тхакура Махашайи, «наградили» его титулом «Сахаджия-кула-бхушана» (т.е. «Украшение семьи сахаджиев»). Шрила Чакраварти Тхакур, нетерпимый к подобным явлениям, вступился за ачарью и сумел защитить его имя от лжи псевдо-вайшнавов.

Живя во Вриндаване, Вишванатха поклонялся Божествам Радхи-Гокулананды и Говардхана-шиле, которой до него служили Господь Чайтанья, Рагхунатха Дас Госвами, Кришнадас Кавираджа, Мукунда Дас и Кришнаприя Тхакурани (в наши дни эта Говардхана-шила находится в храме Радхи-Гокулананды во Вриндаване). Он заново назначил пуджари для поклонения Божествам в разных местах Вриндавана, инициировал восстановление многих разрушенных храмов и монастырей и сам основал несколько матхов. Он написал простые и ясные комментарии к трудам госвами, и представил некоторые из них в сокращённом виде, чтобы другие могли без труда постичь их смысл. Последний свой большой труд, «Сарартха-даршини», Шрила Чакраварти Тхакур завершил уже в преклонном возрасте. Судя по всему, он покинул этот мир прожив около семидесяти лет. Самадхи его расположено во дворе храма Радхи-Гокулананды во Вриндаване. В Кришна-лиле Вишванатхи Чакраварти служит Шримати Радхарани как Винода-манджари.