Недавно у меня произошла переписка с организатором одного из сайтов ИСККОН, где некоторые старшие и уважаемые Вайшнавы были представлены как официальные  “гуру ИСККОН”. Я позволил себе заметить, что титул гуру — не для официального ресурса, открытого для всех людей, подавляющее большинство из которых не являются учениками этих Вайшнавов и, возможно, еще вообще не выбрали духовного учителя. Мы с огромным уважением относимся к преданным, способным нести на своих плечах такую ответственность как инициировать учеников, и это правильно. Вместе с этим возникает вопрос по поводу того, соответствует ли этикету провозглашение Вайшнава как гуру для широкой, подчас совершенно неосведомленной публики?

Отношения гуру-ученик  очень сокровенны, они не выставляются напоказ и предполагают глубокую преданность и предание своей жизни гуру.

Шрила Прабхупада пишет о том, как ученик должен относиться к своему гуру. В“Учении Господа Капилы” гл.13, комментарий к 28 стиху, сказано: “ Мы должны совершать служение гуру и предаться ему… Гуру должен быть представителем Кришны; тогда человек  может ему предаться. Предание означает, что он принимает все, что говорит гуру.”

Далее, в “Науке самоосознания” мы встречаем следующее высказывание Шрилы Прабхупады (статья “Кто гуру?”):  “Гуру необходим только в том случае, если мы очень серьезны в отношении понимания науки о Боге. Мы не должны просто иметь гуру из-за того, что это модно.”

И в лекции (19 окт.,1972): “Обычно они принимают потому что это модно, “У всех есть гуру, и я тоже хочу иметь гуру.” Нет. Бхагавата говорит, направляет: тасмад гурум прападйета (ШБ 11.3.21). Обращение к гурупредполагает полное предание ему.”

В принципе, мы не провозглашаем кто есть гуру, а кто нет, это не этично для сайта. Преданный является гуру для тех, кто сделал такой выбор,  кто принял его таковым, это титул для отношений с учениками, не для публики. Мы не провозглашаем того или иного преданного гуру, это уже будет рекламой. Выбор гуру — личный выбор каждого индивидуально, и такой человек является гуру только для тех, кто его выбрал, не джагад-гуру для всех, кто заходит на сайт. Сертифицируя официально кого-то как гуру (если человек дает дикшу), а кого-то как не гуру (если он не дает дикшу), мы открываем целую цепочку проблем и недоразумений, подменяя культуру вайшнавизма суррогатной смарта-традицией. Автоматически возникает вопрос, впечатление  превосходства дикши (официального посвящения) над шикшей (наставлениями), мы передергиваем акценты. То есть тот, кто инициировал даже одного человека и кто, предположим, уполномочен инициировать, тот более важен, чем, например, тот, кто служит, давая наставления сотням или тысячам? В истории нашей сампрадаи было много случаев, когда связь на основе шикши была более значимой, чем дикша. Шикша и следование наставлениям наполняют дикшу жизнью. Акцентируя важность гуру, Шрила Прабхупада не говорит в книгах, что понятие “гуру” ограничивается ролью дикша-гуру. Более того, (в Чч,Ади,1.47, комм.) он говорит: “Не существует различия между дающим прибежище Верховным Господом и инициирующим и наставляющим духовными учителями. Если человек глупо проводит между ними различия, то совершает оскорбление в ходе своего преданного служения.” Возникает еще один вопрос, о матаджи, которые практически обычно никого не инициируют? Просто матаджи, но чистая преданная. Как Кунти или Драупади. Но, даже выполняя “непрестижное” служение, без гирлянд и публичного признания, она может вернуться к Богу в 10 раз быстрее чем даже тот, кто дает инициации. Более того, говоря всем людям что «вот это гуру«, мы оказываем давление на толпы ничего не знающих людей, это то, что называется вербовкой. Косвенно — это давление на них, побуждение принимать посвящение именно от этого человека. Реальность же другая. Шрила Прабхупада (комментарий к Чч, Ади,1.35) предписывает принимать шикшу, а потом из многих или нескольких, дающих шикшу, ученику следует выбрать одного и получить от него дикшу. Не на основе созданного машиной пропаганды стадного эффекта. То есть, гуру — это не номинация в бюрократической иерархии. Отношения между гуру и учеником индивидуальны и строятся на основе способности человека вдохновлять других и веры в него конкретных людей, вдохновленных его ачаром.

Еще один интересный момент, Шрила Прабхупада в “Диалектическом спиритуализме” пишет так: “Гуру — этот тот, кто более не интересуется материальными вещами. Он принял прибежище у Верховного Господа, и его материальные желания полностью угасли.” Это утверждение открывает еще один интересный вопрос: пропагандируя кого-то как гуру, мы не знаем что происходит в душе у данного человека. Никто не способен это публично гарантировать. Поэтому выбор и принятие кого-то как гуру все-таки предоставляется предполагаемому ученику, это в значительной степени его ответственность. Джи-Би-Си, благословляя  кого-то на служение инициировать других, не может на 100 % гарантировать уровень очищения сердца, что данный человек приведет ученика обратно к Богу, или что он — уттама-адхикари и никогда не упадет. Максимум, что можно гарантировать — это видимые признаки, то, что данный человек проповедует в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады, знает философию, следует садхане на виду, стабилен в духовной жизни. Это подтверждение важно, однако внутренние аспекты, состояние сердца и дремлющие там анартхи никто не способен определить. Поэтому лучше воздержаться от публичного, за пределами санги учеников конкретной личности, провозглашения  кого-то как гуру. Важно позволить людям самим определять кто для них гуру, а кто нет.

Написанное выше ни в коей мере не отменяет необходимость принятия дикши и вайшнавского этикета, в соответствии с которым мы оказываем уважение и служим ученикам Прабхупады, санньяси и старшим преданным, включая тех, кто принимает на себя значительную ответственность, инициируя других.

Источник: acyutapriyadas.com