Молитва — это мост через пропасть между нашими духовными идеалами и целями с одной стороны, и нашего настоящего обусловленного состояния с другой. Это мост для милости Господа и Его представителей.

Мы должны научиться молиться, и для этого вначале необходимо развить вкус к молитве. В молитве есть большое пространство, это не плоская реальность. Молитва — это не скучно и не сухо, это также не истерический надрыв в диком стремлении обрести немедленно плоды своего обращения к Богу. Молитва — это образ жизни, ее наполнение, постоянный внутренний диалог с Господом, который всегда сопровождает вас в любой ситуации, это способ общения с Богом и жизнь в Боге.

В молитве не следует быть привязанными к результату, мы должны быть готовы принять волю Господа. Молитва — это не способ зарабатывания на хлеб. Хлеб обычно приходит, мы не слышали чтобы кто-то из преданных умер от голода. Поэтому в молитве важно развивать отношения с Кришной, это трансцендентная потребность души, не зависящая от материальной составляющей моей жизни.

Важно чтобы молитва опиралась на самбандха-гьяну. Мы — зависимая реальность (таттва), а Он — независимая. Поэтому в молитве важно не пытаться доминировать над Кришной. Мы не можем приказывать Ему исполнить наши желания, Он не золотая рыбка. Он знает о наших потребностях, и если в том есть реальная необходимость, Он удовлетворит их.

Процесс сознания Кришны — это нисходящий процесс шаранагати, предполагающий предание, а не выставление требований. Предание означает, что нам следует оставить в своей молитве к Нему место для Него Самого. Для Его воли, Его пути, Его направления.

Его воля неоспорима и она верховная. Его мудрость, благожелательность и милость не имеют границ, и поэтому наша роль в том, чтобы увидеть эту волю и направление и оценить их.

Настоящая глубокая молитва вырастает из смирения в отношении к другим, непредвзятости и тишины в сфере материальных чувств и ума. Мы не можем заставить молитву расти и завладеть нами. Это творческий процесс, требующий мягкости сердца и раскаяния.

Сказанное выше касается молитвы о духовном продвижении. Мы, возможно, хотим побыстрее продвинуться и предаться, но процесс шаранагати — это не приготовление быстрорастворимой каши. Должны пройти объективные этапы развития, нам придется естественно усвоить многие истины, причем усвоить так, чтобы они стали нашими ценностями, не просто информацией, которую мы вещаем на лекциях. Нам нужно привести в соответствие с желаемым нами уровнем всю свою жизнь. Мы не представляем и не обозреваем свою жизнь во всех ее аспектах, но Он видит все и сразу.  Поэтому духовное совершенство не приходит немедленно, но это кропотливый и усердный труд, в котором нам придется учесть все аспекты своей жизни, со всеми, возможно, свойственными им глупыми мелочными желаниями, которые шастра называет анартхами, нежелательными.

Мы хотим ощутить экстаз, но мы должны понимать, что экстаз (бхава) не приходит в оскверненный материальными желаниями, похотью, завистью, невежеством, жадностью и просто глупостью, ум. Наш экстаз не в чувственных ощущениях при повторении Имени, но в том, что Кришна может быть удовлетворен чистотой и искренностью нашей преданности.

Учитывая сказанное, в молитве важно быть простым и нетребовательным к Кришне. Предание Господу предполагает простоту. Это последняя опора религии в калиюгу, и в молитве она очень ценна. Так мы даем знак Кришне: “Я доверяю Тебе, пожалуйста, делай со мной все, что пожелаешь. Даже если Ты грубо обнимешь меня или разобьешь мое сердце, не появляясь на глаза, я всегда буду верен Тебе и всегда буду ждать Твоей милости. Как долго я буду довольствоваться тем, что просто что-то делаю для Тебя?” В приливе слез раскаяния мне следует смиренно признать, что нет у меня бхакти-адхикары, лишь карма- или в лучшем случае гьяна-адхикара.

Бхаджаны Нароттама Даса и Бхактивиноды Тхакуры из сборника “Шаранагати” и другие, наполнены такой щемящей сердце безыскусностью и простотой.

Молитва предполагает вначале прославление, а затем просьбу, если вы вообще о чем-то просите. Это может быть просьба о духовном совершенстве в сиддха-дехе (что часто выражено в молитвах Нароттама даса), но это, возможно, слишком высокий уровень. Это может быть просьба о том, чтобы Он занял нас в служении, очистил чувства и ум, избавил от материальных привязанностей, укрепил на пути чистой преданности. Может быть молитва о благе для других преданных или непреданных, но только дайте Кришне право решать что делать, не будьте жадно привязаны к результату, это — кармическое настроение, и оно не будет приятным Кришне. Не ставьте Его в зависимость от себя, может не получится, и тогда вы будете разочарованы. Лучше молиться в духе служения и поставить себя в зависимое от Него положение.

Фото предоставлено Николаем Куцым прабху

Источник: acyutapriyadas.com