После битвы на Курукшетре Махараджа Юдхиштхира, неспособный успокоиться и укоряющий себя за то, что стал, как ему виделось, причиной гибели столь многих людей, включая близких родственников, обратился за наставлениями к Бхишмадеве, лежащему на ложе из стрел.

Бхишма не был дикша-гуру Махараджи Юдхиштхиры. Более того, Сам Кришна присутствовал рядом, но по Своему плану не смог убедить его и направил к Бхишме. Почему?

В писаниях много различных наставлений, которые часто противоречат друг другу. Каким из них нам нужно следовать? Каким следовать именно сейчас, в моем положении, в моей жизненной ситуации, возрасте, ашраме?

Многие ситуации конфиденциальны, и я не могу задать вопрос на лекции и получить ответ на него.

Многие ситуации требуют осведомленности о деталях, понимания моей личной жизни, меня как личности и прочего для того, чтобы принять правильное решение и применить соответствующее знание.

Все это совсем не просто понять, необходимо обращение к гуру или опытному наставнику для разъяснений.

Даже если меня волнуют только вечные вопросы повторения Святого Имени и предания себя Господу, то все равно это — невероятно тонкие темы, требующие индивидуального подхода и разъяснения, недостаточно просто сказать: “Просто повторяй Харе Кришна и все тебе откроется”.

Для погружения в духовную жизнь и преодоления анартх важно руководство человека, с которым я могу регулярно взаимодействовать. В соответствии с шастрой различие между дикша- и шикша-гуру лишь в том, что дикша-гуру обычно отвечает за самбандху, а шикша-гуру за абхидею. Абхидея — это процесс применения самбандхи в соответствии со временем, местом и обстоятельствами моей жизни и свабхавы. Для этого процесса необходимо хорошо знать человека и регулярно общаться. Если мой дикша-гуру не может это делать в силу совершенно объективных причин расстояния и прочего, то должен быть достаточно зрелый и опытный, образцовый в своей жизни преданный, регулярно, по мере необходимости помогающий мне продвигаться. Иначе можно стоять на месте десятилетиями.

Иногда преданые, которые в силу обстоятельств видят своего дикша-гуру раз в год или реже на лекции, выбирают себе шикша-гуру, которого они видят при таких же обстоятельствах, но уже раз в полгода. Если ваше сердце лежит к определенному вайшнаву, то это ваше право, единственное что, раз в полгода увидеть вайшнава на лекции или перекинуться двумя словами — это недостаточно для того, чтобы я рос духовно и был способен прояснить интересующие меня вопросы, касающиеся духовной жизни и применения шастрыв реальности материального существования.

И вопрос не в названии, как вы называете таких людей, вопрос в необходимости быть зависимым и чтобы меня могли направить и поправить. Не обязательно это называть громкими именами вроде шикша-гуру, мы осознанно не называем так наставников чтобы не раздувать аханкару. Главное — суть, которая заключается в том, чтобы быть даса, даса, даса, анудаса. Наставник прежде всего должен быть смиренным слугой дикша-гуру своего подопечного, заботясь о подопечном в духе слуги его гуру.

Иногда выдвигают аргумент, состоящий в том, что некоторые из учеников Прабхупады не имели с ним много непосредственного общения при его жизни, но тем не менее остались в сознании Кришны и стали замечательными преданными, способными сейчас предоставить прибежище многим. Так вот как раз об этом и речь, они не имели непосредственного общения со Шрилой Прабхупадой, но они жили в обществе других вайшнавов, они принимали их прибежище, служили им и следовали их наставлениям. Можете спросить у Ниранджаны Махараджи, он прекрасный пример этого.

Понятно, что в связи с этим возникает следующий вопрос: где взять таких духовных и одновременно практичных вайшнавов, которым не опасно довериться в вопросах духовной, а иногда и материальной жизни? К таким вопросам относятся вопросы, связанные с семьей, отношениями с родственниками, баланс работы-семьи-садханы-здоровья, способность следовать принципам, а иногда даже просто иметь эмоциональное прибежище, и так далее, до бесконечности. Что уж говорить о подборе партнера для брака, зачатии детей и прочем. Есть масса вопросов в любом ашраме, и все они должны быть решены в соответствии с сознанием Кришны.

Мы осознаем, что не всегда легко найти таких преданных, которые, не требуя подчинения и прощая неизбежные ошибки, могут доброжелательно общаться и быть рядом как ресурс сознания Кришны, мудрости и практичности, к которому мы всегда можем обратиться в случае необходимости. Но мы поднимаем эти вопросы потому что хотим создать культуру заботы о преданных и взрастить целое поколение вайшнавов-наставников. Поэтому мы обращаемся ко всем с просьбой быть в сознании Кришны и далее помогать другим вайшнавам стать, быть и оставаться в Кришне всю жизнь и тем более далее, после нее.

Начать нужно с себя, приняв зависимое положения. Не став зависимыми, вы не сможете предоставить прибежище другим. Будет очень гордо объявить себя наставником и требовать от других чтобы ко мне прислушивались. Это должен быть естественный процесс. Кришна-шакти вина нахе тара правартана, — не став уполномоченным Кришной, вы не сможете Его представлять и стать проводником Его воли. Чтобы стать проводником Кришны вы должны стать ролевой моделью, образцом, слугой, то есть сами принять реальное прибежище у вайшнавов.

Источник: acyutapriyadas.com