Ратха Ятра

Ратха Ятра святкується щорічно у Пурі – храмовому місті в Оріссі на східному узбережжі Індії. Панівні божества головного храму Шрі Мандіра – Господь Джаганнатха, Господь Балабхадра та Богиня Субхадра з божественним диском Сударшана. Вони виносяться з території храму в складній ритуальній процесії до колісниць. Величезні, барвисто прикрашені колісниці, тягнуть сотні і тисячі відданих Бада Данда, великої вулиці до храму Гундіча, приблизно на відстані дві милі на Північ. Після перебування там протягом семи днів Божество повертається до їхнього місця проживання у Шрі Мандір. Ратха Ятра, можливо, найбільший фестиваль на землі. Все в масштабах, що личать великому Богу. Цей фестиваль сповнений видовища, драми та кольору.

Ятра – важлива частина ритуалу індуїстської системи поклоніння. Ятра буквально означає подорож чи мандрівку. Зазвичай панівні божества храмів, більш відомі як Утсава Мурті на півдні Чаланті Пратіма або Бідже Пратіма в Оріссі, беруть участь у цих поїздках. Це рідкість, коли панівне Божество залишає свій вівтар для таких ритуальних поїздок. Ятра для ритуальної поїздки буває двох видів – одна полягає у короткому обході навколо храму, і інша – це довша подорож від храму до іншого пункту призначення. Ятру розглядають як важливу частину свят та церемоній кожного храму та вважають особливою священною подією.

Ратха Ятра є унікальною серед усіх Ятр, це найбільший фестиваль Верховного Божества, яке виявилося в Калі-югу, щоб звільнити людство і позбавити людей від їхніх страждань. Господь Джаганнатха повністю ідентичний Вішну та Крішні. У Його первісному прояві, як Ніламадхава, Йому поклонялися у священному Ньягродха Брікша, або дереві баньяна. Гілки дерева поширилися на кілька миль, і будь-хто, хто входив у це місце під ними, негайно знаходив звільнення від важкого тягаря народжень і перевтілень. Фактично, вплив Ями, Бога Смерті, як і належить, було зменшено у священному місті Пурі – Шрікшетра – через присутність Господа Джаганнатхи, і тому це місто також називають Яманіка Тіртха.

Погляд Господа Джаганнатхи, який сидить на своїй колісниці, як вважають, дуже сприятливий, і святі, поети та священні писання неодноразово прославляли святість цього особливого фестивалю. Священна сила фестивалю така, що навіть дотик до колісниці чи мотузок, за допомогою яких її тягнуть, вважається достатнім, щоб отримати результати багатьох благочестивих діянь чи цілої вічності подвижництва. Насправді є відома орійська пісня, яка свідчить, що протягом цього свята колісниця, колеса, велика вулиця – все стає єдиним із самим Господом Джаганнатхою.

Кабі Самрат Упендра Бханджа в його відомій Вайдехіша Віласі згадує, що Господь виїжджає зі свого храму для того, щоб брати участь у Гундіча Ятрі (інша назва Фестивалю Колісниць), тільки для того, щоб врятувати загиблих, патіта джана, які в цьому випадку отримують можливість споглядати їх найдорожчого Господа дуже близько. Так само у віршах святого поета Шаелабегі, промовистого у вихвалянні його найдорожчого темного коханого говориться, що Господь, який вагається і рухається як дикий слон, їде великою вулицею на своїй колісниці, і миттєво руйнує всі гріхи своїх відданих, навіть якщо вони можуть бути тяжкими чи невиправними.

Три колісниці Балабхадри, Субхадри і Джаганнатхи, які заново будуються щороку з деревини особливих дерев, таких як пхассі, дхауша і т.д., зазвичай привозять з екс-королівського штату Дашапалла командою спеціальних теслярів, які з давніх-давен успадковують та передають з покоління в покоління права та привілеї для виконання цього служіння. Необроблена деревина зазвичай переправляється на плотах річкою Маханаді. Її вивантажують біля Пурі і потім транспортують дорогою.

Ці три колісниці, що заново будуються щороку і прикрашені згідно з унікальною схемою, що запропонована багато століть тому і виконується з тих давніх часів, стоять на Бада Данда, великій вулиці. Покриті яскравими навісами, зробленими зі смуг червоної тканини, у поєднанні зі смужками із чорних, жовтих і синіх кольорів, величезні колісниці вирівняні посеред головної великої вулиці прямо перед величним храмом, близько до його східного входу, також відомого як Сімхадвара або Ворота Лева.

Колісницю Господа Джаганнатхи називають Нандігхоша. Вона висотою сорок п’ять футів і площею сорок п’ять футових на рівні коліс. Вона має шістнадцять коліс, кожне з них по сім футів у діаметрі і прикрашена покриттям, зробленим з червоно-жовтої тканини. Господь Джаганнатха ідентичний з Крішною, який також відомий як Пітамбара, – той, хто одягнений у золотисто-жовтий одяг і тому його відрізняють жовті смуги на навісі цієї колісниці.

Колісниця Господа Балабхадри, якого називають Таладхваджа, котрий носить пальму на своєму прапорі, має чотирнадцять коліс, кожен з яких по сім футів у діаметрі, і вкрита червоно-синьою тканиною. Його висота складає сорок чотири фути.

Колісниця Субхадри, відомої як Дарпадалана (буквально «зневажає гордість»), має сорок три фути заввишки, з дванадцятьма колесами, кожне по сім футів у діаметрі. Ця Колісниця прикрашена покриттям червоно-чорної тканини, – чорний традиційно пов’язаний із Шакті та Богинею Матір’ю.

Навколо кожної з колісниць дев’ять Паршва девата, розфарбовані дерев’яні зображення, що представляють різні божества з різних боків колісниць. Кожна з колісниць має чотирьох коней. Вони різних кольорів – білі для Балабхадри, темні для Джаганнатхи та руді для Субхадри. Кожна колісниця має возника, що називається Шаратхи. Троє візників на колісницях Джаганнатхи, Балабхадри та Субхадри – (відповідно) Маталі, Дарука та Арджуна.

Поїздка Божества до світу зовні починається зі складного королівського ритуалу під назвою Паханді (буквально “просуваючись крок за кроком”) – рух у супроводі кількох відданих, які грають на гханта, кахалі та телінгі баджа.

Гханта – тип гонгу, що має форму гладкої порожнистої чаші, та зробленого з камсу, дзвонового металу, сплаву латуні та цинку. Маленький жезл, зроблений з твердої, але гнучкої частини очерету, використовується, щоб ударяти в цей простий музичний інструмент. Гханта створена традиційними групами ремісників – каншарі, які мешкають у селах неподалік Пурі. Кахалі – тип труби, тоді як телінгі баджа є простим барабаном, ударним інструментом, на якому грають з обох боків за допомогою очерету.

Відомий святий поет Шалабега увічнив почуття відданих, оскільки вони чекають щороку на виконання їхнього бажання бачити їх дорогого темного коханого, Калія Дхана, який сидить на своїй чудовій Колісниці – Нанді Гхоша. Шалабега пішов у паломництво та захворів. Він не міг повернутися вчасно, щоб побачити його дорогого Господа на колісницях, і почав кричати в муці, на відстані 750 миль. Він молився Господу, щоб той зупинився на деякий час на Бада Данда, великій вулиці, поки він не зміг повернутися, щоб бачити Його. Співчутливий Господь зупинився на своїй колісниці, яку неможливо було просунути навіть на дюйм, поки Шалабега не досяг Пурі і не приєднався до відданих у молитві.

Оскільки Господь Джаганнатха і Господь Балабхадра дуже важкі, до їхніх спин приставляють дерев’яний хрест, і товсті мотузки пов’язують їхні голови і талії для їхньої церемоніальної процесії – ритуал, відомий як Сенапата лагі. Божества під час періоду анасара насправді поміщені у залі для даршана – Джагамохана, а не у вівтарі – чи “деул”, високому майданчику, з їхніх звичайних сидіннях. Звідти божества переміщають спочатку на сапта пахача або сім кроків, зовні від північних дверей натамандапу, або танцювального залу. Під час руху до виходу з храму до колісниць, процесія Божеств у ряд і відома як дхаді паханді, або рух групи. Спів кахалі, дзвін гханта, і бій телінгі баджа в унікальному ритмічному русі, повільно підвищуючись у бурхливому темпі, оголошують початок їхнього руху.

Спочатку прибуває Сударшана, який посідає своє місце на колісниці Субхадри. За ним слідує Господь Балабхадра. Набагато менша у розмірах, Субхадра жовто-золотого кольору, молодша сестра Джаганнатхи та Балабхадри, слідує відразу за ним. Невисоку і тонку, на відміну від її двох братів, і набагато легшу, Богиню несуть на плечах у положенні на спині. Її рух набагато швидше, і дайти несуть її, прориваючись через процесію, майже біжучи.

Нарешті прибуває Господь Джаганнатха, коханий відданих, у королівській процесії. Танцівниці виконують традиційний танець Одіссі у супроводі мардал та мріданг, орісських традиційних ударних інструментів у міру просування процесії. Віддані також виконують санкіртан, ритуальний груповий спів імен Господа, у ритмічному танці.

Завершальний ритуал на святкуванні – процес, коли тягнуть Колісниці. Колісницю Господа Балабхадри тягнуть першою, слідом – Колісниця Богині Субхадри. Нарешті, настає великий кульмінаційний момент святкування дня, коли колісниця Господа Джаганнатхи, Нандігхоша починає свою захоплюючу подорож до храму Гундіча. Тисячі відданих, які терпляче чекають цілий день цього щасливого моменту, в екстазі, з радістю та з почуттям задоволення тягнуть колісниці.

У давнину Ратха Ятра в Пурі використала шість колісниць, що відповідають трьом у наш час. Раніше річка протікала між Будинком Гундіча та храмом Джаганнатхи. Три приготовлені колісниці стояли в очікуванні з іншого боку річки, щоб прийняти Божества з трьох колісниць, які їх везли від головного храму.

Там, у їхньому Садовому Будинку, адапа мандапа, також відомий як їхнє місце народження, Божества залишаються протягом семи днів. Дев’ятого дня фестивалю, Бахуда Джатра, відбувається велика подорож повернення. На зворотному шляху вони зупиняються на короткий час і приймають пуда пітха, різновид пирога, зробленого з рису, сочевиці, неочищеного пальмового цукру (джагери) та кокосового горіха, пропонованого їх тіткою, маусіма. Повертаючись назад до головного храму на Своїх колісницях, Божеств одягають у золоті шати чи суна беша, з руками, зброєю та короною, зробленими із цілісного золота. Їм також пропонують солодкі напої, адхара пана, у величезних циліндричних глиняних горщиках, що досягають їх губ. Їх знімають із колісниць, щоб внести до храму.

Однак, ворота храму зачинені для Господа Джаганнатхи його божественною дружиною Лакшмі. Її гнів, ревнощі, розчарування та незадоволеність ясно сформульовані її супутниками, представленими групою слуг зсередини храму. Інша група, що представляє Господа Джаганнатха, відповідає благанням та проявами ніжної прихильності. Після відтворення цієї драми щоденних внутрішніх суперечок простих смертних, божественна пара нарешті мириться, двері храму відчиняють, і Божества повертаються до своїх усипаних коштовностей тронів, ратна сімхасанам.