Бхаїмі екадаші, 1 лютого, Середа

Слава Джая (Бхаїмі) екадаші, який припадає на період місяця, що росте, в місяці січні/лютому, описана в “Бхавіші Утара Пурані” в бесіді Господа Крішни та Махараджі Юдгіштхіри.

Юдгіштхіра Махараджа сказав: “О Бог богів, Шрі Крішно, слава Тобі! О владико всесвіту, тільки Ти джерело чотирьох видів живих істот, що народилися з яйця, від вологи, із зерна та розвинених з ембріона. Тільки Ти є вихідною причиною всього, о Господи, і ось тому Ти творець, підтримувач та руйнівник.

Мій Господи, Ти так милостиво пояснив мені благословенний день Шат-тіла екадаші, що приходить у темну половину місяця маґга (січень-лютий). Тепер, будь ласка, поясни мені екадаші двох світлих тижнів цього місяця. Як він називається і як дотримуватися його? Якому Божеству слід поклонятися цього великого дня, який так дорогий Тобі?

Господь Шрі Крішна відповів: “О Юдгіштхіро, Я з радістю розповім тобі про екадаші світлої половини місяця маґга. Цей екадаші знищує всі наслідки гріхів та демонічні впливи, що впливають на душу. Він називається Джая екадаші, і щаслива душа, яка дотримується посту цього священного дня, полегшує важкий тягар примарного існування. Немає кращого екадаші, ніж цей; воістину, він дарує свободу від народження та смерті. Його треба вшановувати дуже уважно та старанно. Отже, Я прошу тебе, о Пандаво, дуже уважно вислухай, як Я поясню дивовижний історичний епізод, що стосується цього екадаші, котрий Я вже розповів у Падмі Пурані.

Давним-давно на небесних планетах Господь Індра дуже добре правив своїм небесним царством і всі напівбоги, які жили в ньому, були дуже щасливі та задоволені. Коли б Індра не захотів, він пив амброзію в лісі Нандана, чудово прикрашеному квітами париджата, і насолоджувався служінням п’ятдесяти мільйонів небесних дівчат, апсар, які танцювали в екстазі для його задоволення.

Багато співаків, яких очолював Пушпадантв, незрівнянно співало солодкими голосами. Там був Чітрасена, головний музикант Індри, разом зі своєю дружиною Маліні та чудовим сином Мал’яваном. Апсарs на ім’я Пушпаваті дуже сподобався Мал’яван; гострі стріли бога кохання пронизали її серце. А її прекрасне тіло, фігура та чарівні рухи брів полонили Мал’явана.

О царю, вислухай, як опишу сліпучу красу Пушпаваті: обійми її незрівнянно граціозних рук були подібні до прекрасного шовкового аркана; обличчя її було схоже на місяць; її лотосні очі майже досягали чарівних вух, прикрашених чудовими сережками; її тонка шия була подібна до раковини; у неї була тонка талія, завтовшки з палець; стегна її були широкі, а ноги подібні до стовбурів бананових дерев; природну красу її рис доповнювали чудові прикраси та одягу; груди її були високі, а стопи її здавалися червоними лотосами, що тільки-но розпустилися.

Мал’яван був скорений, бачачи Пушпаваті у всій її небесній красі. Вони, разом з іншими виконавцями, прийшли доставляти насолоду Господу Індрі привабливим співом і танцями, але через свою закоханість, що пронизала їх серця стрілами бога любові, уособленої пристрасті, вони зовсім не могли правильно співати і танцювати перед Паном і володарем небесного царства (1). Вони фальшивили та збивалися з ритму. Господь Індра відразу зрозумів джерело помилок. Ображений дисонансом у музиці, він дуже розгнівався і закричав: “Безкорисні дурні? Ви зібралися співати для мене, заціпенівши від захоплення один одним! Ви смієтесь наді мною? Я посилаю вас обох відтепер страждати як пішачі (домові духи). Вирушайте на Землю і пожинайте плоди своєї образи”.

Онімілі від цих різких слів, похмурі Мал’яван і Пушпаваті відразу ж спустилися з дивовижного лісу Нандана небесного царства на пік Гімалаїв планети Земля. Вони зазнали неймовірного потрясіння, і їхній небесний розум набагато зменшився через жорстоке прокляття Індри; вони втратили почуття смаку, нюху і навіть дотику. У сніжно-льодовій пустелі високих Гімалаїв було так холодно і погано, що вони навіть не могли насолоджуватися забуттям сну.

Безцільно блукаючи туди-сюди на цих висотах, Мал’яван та Пушпаваті страждали все більше і більше. І хоча вони заховалися в печері, все ж через снігопад та холод їх зуби безперервно стукали, а волосся стояло дибки від страху та здивування. У цьому вкрай відчайдушному становищі Мал’яван сказав Пушпаваті:

“Які огидні гріхи ми зробили, що змушені страждати в цих тілах пішачих у цих жахливих умовах? Вони абсолютно пекельні! Хоча пекло дуже жорстоке, страждання, які ми відчуваємо тут, ще огидніші. Тому цілком ясно, що ніколи не треба грішити”.

І так покинуті коханці насилу йшли вперед серед снігу та льоду. Проте на їхню удачу, це відбувалося в день Джая екадаші – екадаші світлої половини місяця маґга. Оскільки у своєму нещасті вони нічого не пили, не вбивали дичину і навіть не їли ніяких фруктів і листя, що є на цій висоті, вони несвідомо провели екадаші, дотримуючись повного посту без води та їжі. Занурені у страждання, Мал’яван і Пушпаваті в знемозі впали під деревом і не могли навіть спробувати піти. В цей час сонце зайшло.

Ніч була ще холодніша й принесла ще більше страждань, ніж день. Вони тремтіли в холоді від снігопаду, їхні зуби стукали в унісон, і, задубивши, вони обнялися, просто щоб зберегти тепло. Обійнявши один одного, вони не могли насолоджуватися ні сном, ні сексом. Так, через могутнє прокляття Індри, вони страждали всю ніч.

Проте, о Юдгіштхіро, з милості посту, якого вони випадково дотримувалися в Джая екадаші, і оскільки вони не спали всю ніч, на них зійшло благо. Будь ласка, вислухай, що сталося наступного дня. З приходом двадаші Мал’яван та Пушпаваті залишили свій демонічний образ і знову стали прекрасними небесними істотами, які носять блискучі прикраси та вишуканий одяг. Коли вони здивовано глянули один на одного, з’явився небесний літаючий корабель (вімана). Коли пара зійшла на чудовий корабель і вирушила прямо в небесну обитель, хор небесних мешканців заспівав їм хвалу. Незабаром Мал’яван та Пушпаваті прибули до Амараваті, столицю Господа Індри, та й постали перед своїм Паном і запропонували йому свою світлу пошану.

Господь Індра був здивований, побачивши, як швидко вони повернулися до свого первісного стану та зовнішності після накладення на них прокляття страждати як демони та вигнання з небесного царства. Індра запитав їх: “Яку надзвичайну дію, яка гідна винагороди зробили ви, що змогли залишити свої тіла пішачих так швидко після мого прокляття? Хто звільнив вас від мого непереборного прокляття?

Мал’яван відповів: “О Господи, милістю Верховної Особи Бога, Господа Васудеви, а також завдяки могутньому впливу Джая екадаші, ми звільнилися від страждань у вигляді пішачих. Це істина, о владико: оскільки ми здійснили віддане служіння Господу Вішну, дотримуючись Джая екадаші, протягом найдорожчого Йому дня, ми щасливо повернулися у своє колишнє становище”.

Індра сказав: “Оскільки ви служили Всевишньому Господу Кешаві, дотримуючись екадаші. ви гідні шанування навіть мною, і я бачу, що ви повністю очистилися від гріхів. Кожен, зайнятий відданим служінням Господу Шрі Харі або Господу Шиві, стає гідним хвали і шанування навіть мною. У цьому немає сумніву”. Потім Господь Індра дав Мал’явану та Пушпаваті свободу насолоджуватися один одним та пересуватися своєю небесною планетою.

Тому, о Юдгіштхіро, треба суворо дотримуватись посту в день Господа Харі, особливо в Джая екадаші, який знімає навіть гріх вбивства двічі народженого брахмана. Великі душі, які дотримуються цього посту з повною вірою та відданістю, отримують результат від роздачі всіх видів пожертвувань, здійснення всіх жертвоприношень та обмивання у всіх місцях паломництва. Той, хто постує на Джая екадаші, отримує можливість досягти Вайкунтхи та мільярди років насолоджуватися нескінченним щастям. О великий царю, навіть просто слухаючи чи читаючи про славу Джая екадаші, він отримує благо, що досягається здійсненням жертвопринесення Агністома, в якому співаються гімни Сама-веди.

Так закінчується оповідання про славу Маґга-шукла екадаші або Джая екадаші, з Бхавіша-утара Пурани.

1. Відповідно до словника Амара-коша у Камадеви, уособленої пристрасті, є п’ять імен: кандарпа дерпако нанга камахпанча шарайх смарах – у бога кохання п’ять імен: 1) Бог кохання; 2) Дарпака — “той, хто запобігає події”; 3) Ананга – “не має фізичного тіла”; 4) Кама – “уособлена пристрасть”; 5) Панча-шарайх — “той, хто тримає п’ять стріл”.

Кандарпа. У десятому розділі Бгаґавад-гіти [10.28] Господь Крішна говорить: “праджанаш годинами кандарпах – з причин породження Я – Кандарпа”. Слово “кандарпа” також означає “дуже красивий”. Кандарпа з’явився у Двараці як Прад’юмна, син Крішни.

Дарпака. Це ім’я вказує на те, що бог кохання може розуміти те, що відбувається, і запобігати подіям. Особливо він намагається перешкоджати чистій духовній діяльності, захоплюючи розум людини і насильно займаючи її насолодою матеріальних почуттів.

Ананг. Якось, коли бог кохання порушив медитацію Господа Шиви, цей могутній напівбог спопелив його. Проте Шива дав Богові кохання можливість діяти у світі навіть без фізичного тіла.

Кама. У Бгаґавад-гіті [7.11] Господь Крішна каже: “дхарма-віруддхо бхутешу камо’смі – Я статеве життя, яке не суперечить релігійним принципам”.

Панча-Шарайх. П’ятьма стрілами, якими бог кохання вражає уми живих істот, є: смак, дотик, звук, запах та образ.

Такими є п’ять імен бога любові, який зачаровує всі живі істоти і робить з ними все, що захоче. Без милості гуру та Крішни ніхто не може протистояти його силі.