Кришна | Архивы Новости

октябрь, 19

больше

Описание

Нароттам Дас Тхакур был воплощением учения Гаудия. Он передавал любовь к Богу через известную нам поэзию и так же поэтично претворял свою любовь в жизнь. Он был совершенным преданным, идеалом божественного посланника, качества которого описывали Шесть Госвами всякий раз, когда их перо касалось пальмовых листьев. Суть философских представлений Гаудия-вайшнавизма отражена во всех его песнях идеалы.» Появлению Нароттама Даса Тхакура предшествуют два важных события. Первое — это явление в этом мире Локанатха Госвами, а второе — предсказание его рождения Шри Чайтаньей Махапрабху.

Как сказано в сочинениях Нароттама, он пережил Дживу Госвами и своего лучшего друга Рамачандру Кавираджа. Как и разлуку с Махапрабху и Радхой и Кришной, он остро чувствовал разлуку со своими возвышенными современниками. Биографы Нароттама всегда описывают его в состоянии божественного блаженства и печали, что, согласно вайшнавской доктрине, пробуждает наивысшие духовные чувства. Описывая состояние Нароттама, они пишут, что «он постоянно орошал землю потоками нежности, которые лились из его благочестивых глаз». С беспрецедентной страстью стремился он к Богу и Его спутникам.

В конце концов Нароттам больше не мог выносить любовь в разлуке и присоединился к Господу в духовном мире. Итак, в доме Ганга-нараяны Чакраварти в Муршидабаде он впал в транс, полностью поглощенный лилами Радхи и Кришны. Это продолжалось несколько дней, что убедило многих в том, что Нароттам собирался покинуть этот мир. Однако в этот торжественный момент некоторые из его наиболее рьяных противников — кастовых брахманов — стали насмехаться над ним. «Вы только посмотрите, — кричали они, — он всю жизнь давал посвящения брахманам, хотя был всего лишь низкорожденным шудрой, а теперь он умирает как шудра». Ганга-нараяна Чакраварти не мог вытерпеть этих злословий и начал молиться своему гуру: «Пожалуйста, вернись. Покажи им, что они просто глупцы». В этот момент тело Нароттама засветилось, и на его теле мистическим образом появился золотой брахманический шнур. Увидев такое чудо, кастовые брахманы немедленно признали свою ошибку и предались стопам Нароттама, моля его о прощении.

В Нароттама-виласе описывается несколько иная история. Нароттам попросил своих учеников отвезти его в Будхари, а затем в Гамбхилу, чтобы совершить омовение в Ганге. Вдруг его охватила жестокая лихорадка, и он понял, что может скоро умереть. Не теряя времени, он приказал своим ученикам развести костер для кремации. Естественно, его ученикам было непросто сделать это, и все же они исполнили волю своего гуру. Затем Нароттам просидел безмолвно три дня и оставил тело на глазах у многочисленных свидетелей и учеников.

Когда его душа покинула тело, ученики посадили его на украшенное сиденье посреди приготовленного костра. Именно тогда критики-брахманы начали злословить при Ганга-нараяне и других верных последователях Нароттама. Ганга-нараяна не мог этого вынести и молил Нароттаму, чтобы тот вернулся и оказал милость этих заблудшим брахманам. В этот момент глаза Нароттама открылись, и он сказал: «Радха-Кришна-Чайтанья!» Более того, его тело засияло как солнце, и зачарованные брахманы изменили свою точку зрения. Все свидетели этого воскрешения предались лотосным стопам Нароттама. Он обнял их всех, одарив драгоценным бхакти. Он велел им изучать литературу по бхакти под руководством Ганга-нараяны Чакраварти, а затем покинул это место, так как хотел в одиночестве медитировать. В течение последних нескольких месяцев он проявлял признаки экстаза и постоянно переживал разлуку с Шри Шри Радхой и Кришной.

Нароттама дас Тхакур написал очень много песен, таких как Гауранга болите хабе, Радха Кришна прана мора, Дже анило према дхана.

узнать больше

Сохранить Google

21октalldayРадха Кунда - БахулаштамиЯвление

больше

Описание

Убив демона, который принял облик быка, Кришна в состоянии эйфории от этой победы пришёл на встречу с Радхикой. Увидев перепачканного в крови быка Кришну, Радха запретила Ему приближаться к ней. Кришна попытался объяснить, что это был демон-оборотень, и Кришна был очень рад и горд, что Ему удалось победить быка. Но Радха была непреклонна, напомнив Кришне, что бык – это олицетворение религии, и убивать быка, как и корову, это очень тяжкий грех. Радха сказала, что до тех пор, пока Кришна не очистится от греха убийства быка, она не станет с Ним (Кришной) встречаться.

«Что же мне делать?» – взмолился Кришна. «Ты должен омыться во всех святых тиртхах», – ответила ему Радха. Тогда Кришна мистическим образом создал большой котлован и призвал придти в это место все святые воды со всей вселенной. Перед Кришной проявились божества всех святых рек и озёр. Они наполнили своей водой озеро, которое было названо Шьяма Кундой. Приняв омовение в этом озере, Кришна предстал перед Радхарани. Но заметив в сердце Кришны остатки его гордости от победы над быком, Радха сказала ему: «Видимо последствия совершенного тобой греха очень тяжелы, даже святые тиртхи всей вселенной не смогли помочь тебе очиститься».

Тогда Радха и её подруги, сняв со своих рук браслеты, начали копать ими новый котлован рядом со Шьяма Кундой. Они трудились много часов, и когда всё было готово, Радха встала на край котлована, подняла руки, и из её сердца према устремилась в котлован и вскоре наполнила его до краёв. Кришна в сильном волнении вошёл в воду этого озера и преображенный вышел навстречу Радхе. «Теперь ты полностью очистился» – сияя от счастья, сказала Радха.

«Позволь мне каждый день принимать омовение в твоём озере, о Радха!» – взмолился Кришна и встал на колени перед Радхой и Радха Кундой. С тех пор Радха и Кришна каждый день проводят свои самые очаровательные игры в Радха Кунде. Вайшнавы всегда медитируют на эти игры. Поэтому Рупа Госвами в «Упадешамрите» написал: «В том, кто хотя бы раз искупался в священных водах Радха Кунды, пробуждается чистая любовь к Кришне».

Величие Радха Кунды в том, что любой человек, кто хотя бы один раз в жизни испытает чувства любви, которые Радха испытывает к Кришне (иносказательно это означает «принять омовение в Радха-кунде»), мгновенно станет чистым преданным Кришны, он мгновенно обретает гопи-прему.

день явления Радха-кунды и Шьяма-кунды
Шри Радха-кунда неотлична от Шримати Радхарани и поэтому очень дорога Шри Кришне. Радха-кунда имеет восемь кундж (по восьми сторонам), которые принадлежат восьми главным Гопи. Шри Радха и Кришна проводят Свои полуденные Игры именно на Радха-кунде. Радха-кунда находится рядом с Говардханом, в одной Его части.

Шрила Рупа Госвами говорит в 11-м стихе «Упадешамриты», что тот, кто примет омовение в Радха-кунде, обретёт редчайшую Прему. Но что это означает? Просто прийти и окунуться там? Нет. Это означает принять омовение в своём духовном совершенном теле, с великой верой. Имеется в виду истинная Радха-кунда, недоступная восприятию материальных чувств, ума и разума. С их помощью мы не можем даже приблизиться к Радха-кунде, хотя можем думать, что стоим рядом с ней или делаем в ней омовение. Радха-кунда, будучи Обителью Господа, воспринимается только трансцендентными чувствами, свободными от материальной скверны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, всегда выражал глубочайшее почтение Шри Радха-кунде, когда приходил туда во время Враджа-Мандала-Парикрамы. И он никогда не позволял себе принимать омовение в Шри Радха-кунде. Зная, что Радха-кунда неотлична от Самой Шримати Радхарани, его вечной Госпожи, он содрогался при мысли, что можно вот так запросто зайти в Радха-кунду своими ногами и телом, как делают многие люди. (Ведь омовение делают, заходя в воду ногами и опускаясь полностью). Он не мог позволить себе встать стопами «на голову» Самой Шримати Радхарани, считая это немыслимым оскорблением. С огромным почтением он кланялся Радха-кунде ещё издалека, потом подходил к её священной воде и благоговейно брал три капли себе на голову, принимая омовение в Радха-кунде именно таким образом.

Шри Радха Кунда — это озеро любви Шримати Радхики к Шри Кришне. Это воплощение ее любви и поэтому оно дорого Шри Кришне так же как и сама Шримати Радхарани, как проявление ее любви. Праздник явления Радха Кунды также называется Бахулаштами.

узнать больше

Сохранить Google

22окт12:2512:25ВирабхадраЯвление

больше

Описание

Вирабхадра Госвами или Вирачандра Госвами – святой, живший в XVI веке в Бенгалии. Считается воплощением Кширодакашайи Вишну – одной из экспансий Санкаршаны. Был сыном второй жены Нитьянанды Васудхи и учеником Джахнавы. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что «Вирабхадра Госвами является самой большой ветвью после Нитьянанды Прабху. От неё, в свою очередь, отходят бесчисленные побеги и отростки. Описать их все невозможно. Он – центральная опора в зале преданного служения, который воздвиг Шри Чайтанья Махапрабху. Внутри Вирабхадра Госвами сознавал, что действует как Верховный Господь Вишну, но внешне не выказывал ни малейшей гордыни. Благодаря безграничной милости Вирабхадры Госвами люди всего мира имеют теперь возможность петь имена Чайтаньи и Нитьянанды». Хотя Вирачандра был Самим Богом, он представил себя в качестве великого преданного.

Два преданных Чайтаньи по имени Абхирама Тхакур и Гададхара Даса жили вместе со Вирабхадрой Госвами. Когда Нитьянанда отправился проповедовать в Бенгалию, Абхирама Тхакур и Гададхара Даса ушли вместе с ним. Поэтому иногда их относят к числу последователей Чайтаньи, а иногда – к числу последователей Нитьянанды.

Появление Вирабхадры связанно с широко распространённым мифом о жертвоприношении Дакши, самосожжением Сати (первой жены Шивы) и последующим разрушением жертвоприношения Шивой. Согласно текстам пуран и Махабахараты, существует несколько вариантов этого мифа, но основным их мотивом является момент уничтожения жертвоприношения Дакши, отрывание у Дакши головы, воскрешение Дакши с заменой ему головы на козлиную (так как его голову не смогли найти) и последующее восхваление Дакшей Шивы в виде первой Шива-сахасранамы.

Суть этих легенд сводится к следующему. По просьбе богов и риши Дакша-Праджапати должен был совершить первое в истории жертвоприношение, на которое были приглашены все боги, за исключением Шивы, к которому Дакша испытывал неприязнь еще со времён сватовства Шивы к Сати. Сати узнала об этом и обратилась к мужу с укором, что их не пригласили; на что Шива ей ответил, что он (Шива) является Творцом Вселенной и все жертвы всё равно посвящены ему. Этот ответ Сати не устроил и она пошла к отцу разбираться. Придя на место жертвоприношения, она потребовала объяснений от Дакши, но он отказался с нею разговаривать, оскорбляя её и Шиву. Сати, не выдержав оскорблений в первую очередь в адрес своего любимого супруга, бросилась в жертвенный огонь, предварительно прокляв Дакшу.

Об этом тут же сообщили Шиве (по другой версии: Шива узнал об этом сам, находясь в медитации), и он, приняв облик тысячерукого Вирабхадры (по другим версиям: отрезал локон, мгновенно превратившийся в Вирабхадру; отрезал и сжёг локон взглядом; отрезал локон по прибытию на место), в cопровождении ганов, отправился на место совершения жертвоприношения. Придя на место, Шива-Вирабхадра разметал жертвенный огонь, выбросил жертвенную антилопу, оторвал и выкинул голову Дакше, вырвал зубы и глаза у Пушана (одно из проявлений Сурьи-Солнца), отрубил руки и язык Агни, парализовал руки Индры, придавил Сому своим пальцем и обратил в бегство Гаруду. Боги и риши, присутствовавшие при этом, в ужасе обратились к Брахме с просьбой успокоить Шиву. С большим трудом Брахма вместе с остальными богами сумели уговорить Шиву успокоиться, восстановить разрушенное и вернуть Дакше жизнь. Шива частично восстановил уничтоженное им, однако голову Дакши не нашли, и Шива приставил к телу Дакши голову найденного неподалёку козла (по некоторым версиям — голову жертвенной антилопы или голову жертвенного козла). Вернувшись к жизни, Дакша воззвал к Шиве о прощении и восхвалил его чтением тысячи имён.

Вирабхадра

Согласно другой версии, излагающейся в мифах, Дакша пригласил Шиву на жертвоприношение, но был оскорблён тем, что Шива не выразил к нему своё почтение — Шива не приветствовал Дакшу вставанием, как остальные присутствовавшие боги. Дакшу это сильно обидело, и он проклял Шиву — «Да не будет тебе принесена жертва, полагающаяся богам». Шива ничего не сказал в ответ, но покинул место жертвоприношения.

В «Бхакти-ратнакаре» описывается, что когда Вирабхадра Госвами посетил Вриндавану, все жители Вриндавана вышли, чтобы увидеть его. Они были очень рады получить его даршан. Каждый был поражён, узрев проявляемые им симптомы экстатической бхакти. Вирачандра Прабху получил даршан главных божеств Вриндавана: Мадана-мохана, Радхи-Говинды, Радхи-Гопинатхи. По указанию Джахнавы Деви он совершил Враджа-мандала парикраму. Во время своего долгого паломничества он проявил множество изумительных и чудесных признаков божественной любви. Его пушпа-самадхи находится в районе 64 самадхи во Вриндаване.

узнать больше

Сохранить Google

24октalldayРАМАЭкадаши Начало поста: 24 октября 2019 (чт) 7:24 Прервать пост: 25 октября 2019 (пт) 7:36 - 10:59

больше

Описание

Рама экадаши в ноябре 2019 — пост 24 октября

Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Джанардана, о защитник всех существ как называется экадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь). Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание».

Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: «О лев среди царей, слушай: экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и славу».

Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой, царем небес; а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства.

Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены. Однажды Шобхана посетил дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему: «Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: «Никто не должен есть в экадаши, день Господа Хари! »

Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене: «О прекрасная, что мне теперь делать? Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе жизнь и одновременно исполнить наказ твоего отца!»

Чандрабхага ответила: «Мой дорогой муж, в доме отца никто — даже слоны и лошади, не говоря уже о людях — не едят в день экадаши. Даже животные не едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду в экадаши, день Господа Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе делать».

Принц Шобхана ответил: «Я решил поститься в священный день экадаши. Какова бы ни была моя судьба, я ее приму».

Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал от острого голода и жажды. Наконец солнце зашло на западе, и священная ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но, для Принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло на двадаши, Шобхана был мертв.

Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца».

Господь Кришна продолжал: «О лучший из царей, хотя Шобхана и умер, соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы Мандарачала. Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были сделаны из рубинов, и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове, прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы (лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он стал вторым Индрой».

Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды, странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал, что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его. Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города.

Сомашарма ответил: «О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр, расскажи как, он достался тебе».

Царь Шобхана сказал: «Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности, этот город всего лишь временен. Я прощу тебя исправить этот недостаток. Этот город эфемерен. Как я могу сохранить его красоту и славу постоянно? Будь добр, просвети меня».

Брахман спросил: «Почему это царство непрочно и как его утвердить? Пожалуйста, объясни мне это, а я постараюсь тебе помочь». Шобхана ответил: «Так как я постился в экадаши без должной веры, мое царство временно. Теперь послушай, как оно может стать вечным. Возвратись, пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным».

Брахман возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая и удивилась и обрадовалась, услышав такие новости. Она сказала: «О брахман, было ли это на самом деле, или это сон?»

Сомашарма ответил: «О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа лицом к лицу в этом великолепном царстве, которое похоже на царство полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ сделать его вечным».

Чандрабхага сказала: «О мудрец среди брахманов, пожалуйста, приведи меня к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее. Сказано, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретет великое благо».

Брахман Сомашарма затем повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы. До того, как вступить в него, они остановились у подножия горя Кандарачалы в священном ашраме Вамадевы. Вамадева воспел гимны из Вед и окропил священной водой Чандрабхагу, выслушав ее историю. Под воздействием этих священных обрядов риши благо, полученное ею во время постов в течение стольких экадаши, сделало ее тело трансцендентным. В экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь.

Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы Мандарачала, он наполнился радостью и вскричал от счастья. Когда она подошла, он посадил ее слева от себя, и она сказала ему: » О дражайший, пожалуйста, выслушай, я скажу тебе нечто, что тебе очень поможет. С восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый экадаши. если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать и возрастать, пока не наступит великое изобилие!»

Господь Кришна продолжил: «О Юдхиштхира, таким образом, Чандрабхага, имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие украшения, в конце концов, насладилась миром и счастьем со своим мужем. Благодаря могуществу Рама экадаши Шобхана обрел царство на вершине горы Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное счастье, подобно корове Кама-дхену.

О величайший из царей, я поведал тебе славу Рама экадаши. Каждый, следующий священному экадаши и в светлую и в темную половину каждого месяца, несомненно, освобождается от греховных реакций, даже таких, как убийство брахмана. Не надо делать различия между экадашами светлой и темной части месяца. Как мы видели, оба они могут даровать наслаждения в этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же, как и черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и светлые экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают от цикла рождений и смертей. Каждый, кто просто слушает прославление этого священного дня, Рама экадаши, освобождается от всех грехов и достигнет верховной обители Господа Вишну».

Так заканчивается повествование о славе Картика-кришна экадаши, или Рама экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.

узнать больше

Сохранить Google

28октalldayДипавалиФестиваль

больше

Описание

Дипавали (Дивали, Дипа Дана) является одним из самых радостных и красочных индийских празднеств. Он имеет и другое название — Фестиваль Огней. В буквальном переводе «Дипавали» означает «ряд огней». Он символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью, победу добра над злом. Дипавали празднуется в Индии более 7000 лет. Этот праздник отмечает конец одного времени года — сезона дождей — и начало следующего — зимы. Это время, когда крестяне и фермеры собирали урожай, а торговцы поднимали паруса чтобы отправиться торговать в другие страны после дождей сезона. Это является одной из главных причин почему Лакшми — богиня процветания и изобилия — почитается в это время.

В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение. Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела производится с помощью медитации. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего «Я» в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни: страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений. Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются Дипа, представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов — огня, воды, воздуха, пространства и земли. Это тело бренно и дается нам только на время.

Пламя Дипы представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), даёт яркие и искрящиеся лучи. Масло представляет собой бесценный компонент — духовное знание. Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. «Я есть свет, всегда связанный с высшим светом». На этом празднестве люди стремятся пробуждиться от глубокого сна невежества и быть связаными с Высшим Светом — Богом.

Дипавали (Дипа Дана)
Дипавали — это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Купание при свете звёзд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года. Сари с золотыми нитями — это символ Золотого Века (Сатья-Юги) в Ведическом цикле времени — эпохи чистоты и гармонии. Старая одежда отброшена как напоминание, что старый мир Железного Века (Кали-Юги) закончится и даст путь новой жизни.

узнать больше

Сохранить Google

28октalldayГовардхана ПуджаПраздник

больше

Описание

Об этой истории упоминается еще в Риг-веде. В одном из гимнов, посвященном «царю небес» Индре, говорится о том, как Кришна, окруженный десятью тысячами соратников, затаился на берегах реки Амсумати (Ямуны), чтобы противостоять гневу Индры. Подробнее об этом рассказывается в «Шримад-Бхагаватам».

Свои детские и юные годы на Земле Господь Кришна провел во Врадже – небольшой области, раскинувшейся к северо-западу от древнего города Матухры. Он жил во Вриндаване, в семье пастуха Нанды Махараджи как его сын и помогал отцу пасти коров и телят.

В те времена у пастухов был такой обычай. Раз в год, осенью, они проводили грандиозное жертвоприношение, посвященное Индре – поскольку, по поверьям, именно Индра отвечает за выпадение дождей, а значит, именно от него зависит благосостояние пастухов и земледельцев. Ведь без дождя не будет ни злаков, ни овощей, ни травы на пастбищах.

Церемонии поклонения «царю небес» отличались пышностью и великолепием. На них приглашали лучших священников, атрибуты для церемоний изготавливали из чистого золота, а на огонь приносились сотни килограмм Гхи – жидкого топленого масла – и тонны зерна.

Однажды, во время подготовки к очередному жертвоприношению для Индры, маленький Кришна попросил отца объяснить, каков смысл этой церемонии. Получив подробные разъяснения, Кришна возразил, что поклоняться Индре бессмысленно, поскольку дожди посылает не он, а Верховный Господь. И даже холм Говардхан (на котором пастухи из тех мест пасли своих коров) для процветания их общины значит куда больше, чем какой-то там Индра. Кришна убедил своего отца пренебречь древней традицией и вместо того, чтобы приносить жертву «царю небес», провести поклонение холму Говардхан. Кришна сказал: «Индра льет воду в океан или на землю независимо от того, поклоняемся мы ему или нет.… Всеми благами мы обязаны только этому лесу и холму Говардхана. Поэтому Я прошу тебя, дорогой отец, устроить жертвоприношение в честь вриндаванских брахманов и холма Говардхан и не иметь дела с Индрой». Нанда Махараджа, нежно любивший своего маленького сына, послушался Его совета и устроил роскошную церемонию Говардхана-пуджи: «Следуя указанию Господа Кришны, Махараджа Нанда и пастухи позвали ученых брахманов и начали поклонение холму Говардхана, исполняя ведические гимны и предлагая Прасад (освященную пищу). Жители Вриндавана украсили своих коров и накормили их свежей травой. Пустив коров перед собой, они начали обходить холм Говардхану. Нарядно одетые Гопи (жены и дочери пастухов) уселись в повозки, запряженные быками, и стали прославлять деяния Кришны. Брахманы, собравшиеся там, чтобы быть жрецами во время Говардхана-пуджи, благословили пастухов и их жен, гопи».

Но Индра, увидев такое пренебрежение со стороны пастухов и почувствовав себя оскорбленным, поклялся отомстить им и наслал на Вриндаван проливные дожди. Говорится, что дожди были сродни тем, что льют во время всемирного потопа, и грозили разрушить и затопить все в округе.

Пастухи, чувствуя приближение беды, попросили Кришну защитить их от грозной стихии. Господь, всегда милостивый к Своим слугам и преданным, внял их молитвам и дал им укрытие, подняв над собой холм Говардхан: «Приняв такое решение, Господь Кришна в тот же миг одной рукой поднял холм Говардхан, совсем как ребенок поднимает с земли гриб. После этого Господь Кришна обратился к Своим преданным:

— Дорогая матушка! Дорогой отец! Дорогие жители Вриндавана! Укройтесь под зонтом, которым стал поднятый Мною холм Говардхана, и не бойтесь, что он упадет с Моей руки. Спрячьтесь вместе с домашними животными под этим огромным зонтом и забудьте о своем горе!

Получив заверения Кришны, жители Вриндавана, собрав все свое имущество и животных, укрылись под холмом и оказались, наконец, в безопасности. Жители Вриндавана и животные оставались там целую неделю, не испытывая голода, жажды и других неудобств. Они с изумлением смотрели, как Кришна держит гору мизинцем Своей левой руки».

Увидев такое могущество Кришны, Индра понял свою ошибку и раскаялся. Дожди прекратились, и жители Враджи вновь смогли вернуться к своим повседневным делам.

А холму Говардхан с тех пор стали проводить ежегодное поклонение. Конечно, почитают его не только за то, что он укрыл пастухов от гнева Индры, но и за то, что он был дорог Кришне, который провел на его склонах немало счастливых часов: «Холм Говардхан – наилучший из всех преданных! О подруги, этот холм одаривает Кришну и Балараму (Его старшего брата), а также Их телят, коров и друзей-пастушков, всем необходимым: питьевой водой, пещерами, очень мягкой травой, фруктами, цветами и овощами. Так этот холм выражает почтение Господу. И когда лотосные стопы Кришны и Баларамы касаются Говардхана, он выглядит очень радостным». Немало мест на этом холме и в его окрестностях связано с теми или иными деяниями Кришны. Во многих из них построены храмы или вырыты священные пруды – кунды. За пять тысяч лет, прошедших с тех пор, многие великие святые побывали на этом холме, еще больше освятив его своим присутствием.

Говардхана пуджа

Древние истории о холме Говардхан
Истории о холме Говардхан поведаны в Гарга-самхите, они предшествуют лиле Кришны в двапара-югу.

Однажды Нанда Махараджа спросил у своего брата Сананды: «Откуда Говардхана взялся на Голоке Вриндаване?»

Сананда ответил: «Нарада Муни уже рассказывал об этом Бахулашве. Кришна проявил Вриндаван и все Свое окружение из разных частей Своего тела. Говардхана изошел из Его груди. Как-то раз, когда Кришна был с гопи на лугу, где проходит танец раса, Радхика бросила на Него взгляд из уголков глаз и сказала: «О Властелин всех миров, если Ты доволен Моей любовью в танце раса, то исполни одну Мою просьбу».

Кришна ответил: «Моя дорогая подруга, проси, чего душа желает».

Радха попросила: «В великолепном лесу Вриндаване, в уединенном месте у берега Ямуны, пожалуйста, устрой новое место для блаженного танца раса». Кришна кивнул и замер в медитации. Своими лотосоподобными глазами Он заглянул Себе прямо в сердце. Тут Радха и все окружавшие Ее гопи увидели, как любовь Кришны к Радхике вырвалась из Его груди в виде потока огня и воды, подобно тому, как молодой росток пробивает землю и выходит наружу. Упав на луг, эта олицетворенная любовь превратилась в гигантскую гору со множеством пещер, быстрых ручейков, деревьев кадамба, ашока, бакула, цветущих лиан, птиц и зверей. В мгновение ока гора стала 800 тысяч миль в ширину, 8 миллиардов миль в длину и 4 миллиарда миль в высоту. Она напоминала еще одного Ананта-Шешу, горные пики возвышались на 180 миллионов миль. Еще эта гора напоминала громаднейший замок с золотыми куполами. Одни стали называть ее Говардханой, другие Шаташрингой, т.е. «Сто вершин». Гора взметнулась так высоко, как только могла. Она стремительно росла в размерах, и все, видевшие эту немыслимую картину, переполошились и закричали. Господь Кришна, не медля ни секунды, пришлепнул ее сверху ладошкой и сказал: «Что это ты разошлась, заполнила все Мое царство! А ну-ка прекрати!» Так Кришна остановил ее безудержный рост. Удивив Радху, Он сиял от счастья, и та теперь была очень довольна.

Божественные возлюбленные много раз наслаждались играми в пещерах этой горы. Так Господь Кришна проявил холм Говардхану, темный, как и Он Сам и вмещающий все святые места».

Нанда спросил: «А как Говардхана попал в Гокулу Вриндавану?»

Сананда ответил: «Раньше Махараджа Панду задал этот же самый вопрос деду Бхишме, и тот рассказал следующую историю. Как-то раз на Голоке Вриндаване Кришна попросил Радху явиться на Земле. Она сказала, что если там не будет Враджи с любимыми холмом Говардханой и рекой Ямуной, то не видать Ей счастья. Кришна заверил Ее, что уже повелел им низойти на Землю».

На западе Бхарата-варши, в области под названием Салмали-двипа жена Нанда Дроначалы, одного из горных хребтов в Гималаях, родила холм Говардхану. В этот день полубоги сыпали цветочный дождь, а все олицетворенные горы во главе с Гималаями и Сумеру пришли выразить ему почтение. Они обошли вокруг него, поклонились, вознесли молитвы и приняли Говардхану своим царем, сказав: «Ты явился с изначальной Голоки Вриндаваны и ты — драгоценность Враджи». Затем они удалились.

В Сатья-югу великий мудрец Пуластья Муни путешествовал по святым местам и однажды увидел на своем пути прекрасный холм Говардхану, на котором было множество пышных цветов, лиан, деревьев, рек и пещер, птиц и животных. Мудрец тут же привлекся его красотой и почувствовал, что такой холм способен даровать освобождение. Он отправился к Дроначале и сказал, что в его обители Варанаси, являющейся также и обителью Господа Шивы, протекает Ганга, но такого изумительного холма не сыскать. Мягкими речами он пытался выпросить у Дроначалы Говардхану, чтобы совершать аскезы на его вершине. Отец расстроился, предчувствуя неминуемую разлуку с сыном, Говардхана же поспешно согласился, чтобы уберечь отца от гнева и проклятия мудреца. Муни решил лететь к себе домой с помощью мистической силы, держа холм на ладони. Говардхана согласился с условием, что если тот положит его где-нибудь по дороге на землю, то больше не сможет поднять. Как-то вечером Пуластья пролетал над Вриндаваном. Говардхана подумал, что здесь он сможет дождаться явления своего дорогого Господа Кришны. Своей мистической силой он повлиял на мудреца, и тот почувствовал сильную потребность помочиться. Он положил холм на землю, удовлетворил потребность, а вернувшись, не смог сдвинуть его и на йоту. Тогда он рассердился и проклял его на ежедневное погружение в землю на размер горчичного зерна. В то время, в Сатья-югу, Говардхана был 64 мили в длину, 40 — в ширину и 16 — в высоту. Сейчас его высота примерно 25 метров, а через 10тысяч лет Кали-юги он и вовсе исчезнет. В Двапара-югу Господь лично показал, что холм Говардхану нужно воспринимать и поклоняться, как Ему Самому. Говардхане поклоняются как Радхе с Кришной, а также как Их великому преданному. Таково уникальное положение этой личности. В таком качестве ему поклоняются Сам Господь Кришна и Его преданные.

Говардхана пуджа

Как же мудрец Пуластья мог проклясть такую могущественную личность? Дело в том, что Говардхана все еще страстно хотел расшириться от блаженства, и поэтому Господь Кришна устроил так, чтобы он стал меньше для проведения Своих игр на нем. Если бы он был огромный, как Радха с Кришной ходили бы по нему? Было бы очень странно видеть, как Они штурмуют ледники. Кроме того, внутренней причиной исчезновения холма является жгучее чувство разлуки с Кришной после Его ухода. У Говардханы нужно учиться памятованию о Кришне и чувству глубокой разлуки с Ним. Пока Ямуна и Говардхана будут видны, Кали не сможет развернуться во всю силу. Говардхана стал терпеливо ждать Господа.

В Трета-югу Господь Рамачандра строил мост на Ланку. Ему помогали полубоги, явившиеся на Землю в образах обезьян, медведей и других животных и птиц. Обезьяны и медведи срывали пики гор, выворачивали огромные валуны, писали на них имя «Шри Рам» и бросали в океан, складывая мост, как мозайку. Благодаря божественной силе написанного на них святого имени, камни не тонули, и по ним можно было смело ходить. Белки тоже в меру своих сил помогали строительству. Они переносили гальку. Животные-великаны засмеяли их и хотели прогнать, чтобы не путались под ногами, но Господь Рама отчитал гордецов и милостиво погладил белок по спине, оставив пальцами три светлые полосы. Эти полосы были в память о том, что даже за небольшое служение Богу, согласно наставлениям священных писаний, духовного учителя и святых мудрецов, Господь одаривает Своей беспричинной милостью. Хануман полетел на поиски новых камней, поскольку поблизости ничего подходящего не осталось. Увидев Говардхану, он попытался поднять его, но из этого ничего не вышло. Тогда он понял, что перед ним великий преданный Господа. Хануман почтительно обошел вокруг него, прославил молитвами и попросил послужить Господу Раме, чтобы убить демона Равану. Говардхана опять согласился лететь на ладони, но как только Хануман оторвал его от земли, раздался громкий звук раковины, оповещавший о том, что мост построен и начинается штурм Ланки. В спешке Хануман выронил холм на землю и тот растрескался. Говардхана успел попросить его замолвить за него слово перед Рамачандрой, поскольку был очень разочарован потерей возможности служить своему господину. Через некоторое время Хануман вернулся с ответом: «Господь очень доволен тобой, но ты наберись терпения и, памятуя о Нем, дождись Его явления во Врадже». Услышав это, Говардхана был несколько успокоен…

Говардхана-Пуджа

Традиция поклонения холму Говардхан, введенная Кришной, так и осталась, и существует по сей день. И сейчас, в день Говардхана-пуджи десятки и сотни тысяч паломников устремляются к подножию священного холма и выражают ему свое почтение. В этот день дорога, огибающая холм (обычно довольно пустынная), похожа на реку – толпы людей из Уттар-прадеша, Пенджаба, Гуджарата и многих других штатов и стран спешат обойти святыню.

В храмах Вриндавана, Матхуры и Говардхана в этот день проводится церемония аннакута. В каждом из них готовят огромное количество блюд (это в буквальном смысле горы еды), предлагают их Божествам, а затем бесплатно раздают паломникам. Количество блюд доходит до трех тысяч, и некоторые храмы соревнуются между собой, какой из них приготовит и раздаст больше.

Также в этот день во многих храмах и домах строят «копию» холма Говардхан. В качестве строительного материала нередко используют съедобные вещи – как правило, рис и сладости. Так, в Натхадваре (город в штате Раджастхан, недалеко от Вриндавана) вес этой рисовой горы – 2,5 тонны. Рис часто покрывают тканью, а поверх нее выкладывают разнообразные лакомства. В том же Натхадваре обязательный элемент праздника – «расхищение» холма: когда основные церемонии закончены, местные жители, вооружившись большими заплечными сумками, набивают их рисом с холма и незаметно передают их женам, стоящим «на страже» у ворот. Так, в атмосфере всеобщего веселья, праздник продолжается до глубокой ночи.

Говардхана пуджа

Не забывают в этот день и коров, которых так любил Кришна. В этот день священным животным также проводится церемония поклонения: на них надевают гирлянды и украшения и вдоволь кормят свежей травой и сладостями.

И конечно же, этот день – хороший повод вспомнить о Боге и о том, как Он любит тех, кто всем сердцем привязан к Нему.

Говардхана пуджа

узнать больше

Сохранить Google

28октalldayБали ДайтьяраджаПраздник

больше

Описание

Бали Дайтьяраджа Пуджа — это праздник предания Махараджи Бали Господу Ваманадеве, воплощению Господа Кришны в виде мальчика-карлика. В этот день проводят Бали Дайтьяраджа Пуджу — обряд поклонения Махараджу Бали, поскольку, именно в этот день он пожертвовал завоеванную им Вселенную Господу Вамане.

История о Господе Ваманадеве представлена в восьмой песне Шримад Бхагаватам: «Происхождение воплощения Вишну в образе Ваманы может быть возведено к особому свойству Вишну — его способности при помощи гигантских шагов преодолевать Землю, Небо и др. Бали, внук Прахлады, с помощью сурового аскетизма добился многих милостей от богов. Благодаря его великому благочестию, он получил власть над тремя мирами — небом, землей и подземным миром, или адом. В результате Индра потерял свое божественное царство, и тогда его мать Адити умолила Вишну помочь ее сыну и богам отвоевать их царство обратно. Господь, следовательно, воплотился как сын Адити.

Он предстал перед королем Бали как юный мальчик Брахмана в тот момент, когда король принимал участие в принесении жертвы Вишну как Яджна-Пуруше. Наставник Бали Шукрачарья посоветовал Бали не давать каких-либо обещаний юному Брахмане, поскольку он являлся никем иным, как самим Вишну. Несмотря на это благородный Бали воспринял общество Вишну как великую честь. Он предложил юному мальчику Брахмане просить его о чем угодно, после чего последовала просьба мальчика отмерить тремя шагами пространство, на котором он мог бы сидеть в медитации.

Просьба Ваманы была удовлетворена, карлик преобразился и стал Тривикрамой (гигантская форма). Первым шагом он переступил через небо, вторым — через землю. Король Бали предложил поставить третий шаг на его королевскую голову, так как другого свободного места уже не осталось. Умиротворенный Вамана не стал делать третьего шага и разрешил Бали отправиться в нижний мир вместе с войсками демонов и властвовать там. Таким образом, Индра возвратил себе небесное царство».

узнать больше

Сохранить Google

28октalldayРасиканандаЯвление

больше

Описание

В семнадцатом веке в Ремуну пришел великий святой. Его имя – Расикананда – до сих пор помнят во многих городах и деревнях Ориссы и Бенгалии. Он стал совершенным мудрецом, ученым гаудия-вайшнавом, расика-бхактой и самым любимым учеником Шьямананды Прабху. При рождении Расикананда получил имя Расика Мурари. Он родился на новолуние месяца Картика (октябрь-ноябрь) 1597 года, в благородной семье – принцем – сыном Ачьютананды дева, царя Раянинагара, что находится на берегу Суварнарекхи в Ориссе. С самого детства он был поглощен слушанием о славе Шри Кришны и Его святого имени. Еще будучи ребенком, он начал изучать «Шримад Бхагаватам».

По мере того, как Расика подрастал, у царя Ачьютананды крепло подозрение, что его сын становится все более и более безразличен к миру. И царь решил его женить – на Иччхамати, дочери Шри Балабхадры Дева, царя Хигли, что в районе Миднапура. Но даже обзаведясь семьей, Расика не имел привязанности к дому и семейной жизни. Он бродил по владениям своего отца, полностью поглощенный медитацией на Кришну и повторением Его святого имени. И однажды Господь явился перед ним и сказал: «Ты должен получить духовное посвящение от Шьямананды, который освободит из материального мира многих и многих людей. Служа Ему, ты достигнешь Меня. Я всегда буду рядом с тобой».

Расика увидел необыкновенно прекрасный образ Шри Кришны и от переполнивших его эмоций потерял сознание. Придя в себя, он молча вернулся домой и стал с нетерпением ждать прибытия Шьяманады. В то время Шьямананда Тхакур жил во Вриндаване, глубоко изучая священные писания под руководством великого ученого и святого Дживы Госвами. Однажды, когда Шьямананда медитировал в глухой роще, Сам Господь Мадана Гопал (Кришна) пришел и сказал ему: «Послушай, о Шьямананда, в Уткале (еще одно название Ориссы) живет один из самых дорогих Мне преданных, которого зовут Расика Мурари. Пожалуйста, пойди туда и посвяти его в повторение Моего святого имени. Он страстно ждёт тебя. Вы будете вместе проповедовать чистое преданное служение Мне и так освободите всех жителей Уткалы».

Очнувшись, Шьямананда горько заплакал – и от разлуки с Кришной, и от предстоящей разлуки с Его удивительной обителью – прекрасным Вриндаваном. Испросив разрешения всех преданных Вриндавана, Шьямананда отправился в Уткалу – на поиски преданного, получившего милость Господа.

Во дворе резиденции царя Ачьюты проходили чтения священного «Шримад Бхагаватам». Царь Ачьюта и Расика вместе с другими придворными внимательно слушали и время от времени задавали чтецу вопросы о глубинном значении текстов. В этот время туда пришел Шьямананда. По его изумительной красоте и благородству облика царь понял, что перед ним – великий святой. Царь и все придворные выразили ему почтение. Скоро собрание закончилось и все разошлись, и во дворе остались только Шьямананда и Расика. Они сразу узнали друг друга. Расика Мурари упал к стопам духовного учителя и заплакал. Шьямананда ободряюще сказал ему: «Расика, ты благословлен Шри Кришной. Получив Его повеление, я пришел из Вриндавана, чтобы встретиться с тобой». Расика в ответ почтительно сложил ладони и сказал: «О господин, я твой слуга в этой жизни, и в последующих. Ты явился, чтобы освободить меня от оков материального мира».

Шьямананда дал ему духовное посвящение и новое имя – Расикананда. Он также дал ему наставления о сокровенном любовном преданном служении Кришне. Жена Расикананды, Иччхамати, также получила у Шьямананды Тхакура посвящение – ее назвали Шьямадаси. Расикананда получил инициацию в восемнадцать лет. Некоторое время спустя Шьямананда поручил ему начать проповедь. Расикананда всем сердцем принял наказ своего духовного учителя и выполнил его – он превратил и Гауду и Уткалу в океан любви к Кришне и наводнил их волнами санкиртаны – воспевания святого имени Кришны. Шри Шьямананда и Расикананда инициировали сотни тысяч преданных, не обращая внимания на то, были ли это брахманы или люди из низших каст.

Однажды Ахаммад Бег, жестокий мусульманский князь Ориссы, услышал о растущей популярности и славе Расикананды. И он решил испытать его – в окрестностях города Ванапура недавно появился бешеный слон, творивший множество бед. Царь написал Расикананде, что если тот не подтвердит свою славу, успокоив слона повторением мантры Харе Кришна, он будет строго наказан. В это время Расикананда жил во владениях Вайдьянатха Бханджа, царя Ванапура и обращал в вайшнавов сотни мусульман. Получив приказ князя, Расикананда отправился на поиски этого дикого слона. Вскоре он встретил его. Но, к удивлению людей, наблюдавших за этой сценой с почтительного расстояния, бешеный слон, увидев Расикананду, забыл о своем бессмысленном гневе и застыл в неподвижности. Смотря слону прямо в глаза, Расикананда в нескольких словах объяснил ему суть преданного служения Кришне. Тогда слон, словно обычный преданный, склонился к стопам Расикананды, и тот шепнул ему в ухо шестнадцать слов Харе Кришна-мантры и нарек Шри Гопала дасом. Нехотя, со слезами на глазах, слон ушел из тех мест и больше никогда не беспокоил людей. Впоследствии он несколько раз защищал Расикананду от опасности.

Все были поражены, увидев огромную духовную силу Расикананды, а Ахаммад Бег за то, что посмел проверять его, попросил у святого прощения. Будучи очарованы возвышенными качествами Расикананды, множество царей и заминдаров приняли у него посвящение. Один из этих царей подарил ему Божество. Шьямананда Тхакур установил это Божество под именем «Шри Гопиваллабха Рая» и основал деревню Гопиваллабхапур. Это святое место было главным центром всех последователей Шьямананды и Расикананды.

Однажды Расикананда отправился на знаменитую Ратха-ятру – фестиваль колесниц в Пури. Но он задержался по дороге, так как шел через святые места паломничества, такие как Рамнагар, Джаджпур и Вайтарани и понял, что не успеет прибыть в Пури до начала праздника. Расикананда очень расстроился и постоянно молился Шри Кришне. Господь Джаганнатха любит Своих преданных, и когда Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры установили на колесницах, их не смогли сдвинуть с места. Несмотря на то, что тысячи паломников тянули колесницы за канаты, ни одна из колесниц не сдвинулась ни на дюйм. Тянули даже лошади и слоны – но все было тщетно. Царь Пури – Гаджапати стал в беспокойстве молиться Господу, чтобы понять, что произошло. И Господь вдруг ответил ему: «Мой дорогой преданный, Расикананда, сейчас на пути в Нилачала Дхаму. Он дошел до Туласи Чауры. Колесницы сдвинутся только после того, как Расикананда придёт». Гаджапати немедленно отправился навстречу Расикананде и почтительно принял его. Как только Расикананда появился перед Господом Джаганнатхой, колесницы пришли в движение и уже без задержек достигли храма Гундича. Так Господь прославил Своего великого преданного.

Царь почтительно предложил Расикананде построить в Пури храм для его последователей. Расикананда дал согласие, и царь подарил ему участок земли, носящий название Пхула Тота, неподалеку от храма Джаганнатхи. Расикананда построил на том месте храм, названный Кунджа–матх и установил там подаренное ему царем Божество Кришны. Этот матх существует по сей день.

Вскоре после этого к царю Пури во сне явился Шри Кширачора Гопинатх, сказавший: «О царь, сейчас поклонение Мне не совершается должным образом. Пошли Расикананду управлять храмом и поклонением Мне». И царь назначил Расикананду главным управляющим храма Шри Кширачора Гопинатхи.

Однажды, когда Расикананда остановился в Гопиваллабхапуре, встретиться с ним пришел один мистик-факир, ездивший на покоренном им тигре. В это время Расикананда чистил зубы, сидя на обломках стены. Получив известие о пришедшем мистике, Расикананда невозмутимо поднялся в воздух вместе с обломком стены и скоро прилетел к мистику. Увидев потрясающее могущество Расикананды, факир был поражен и просто сбит с толку. Он слез с тигра и снова и снова стал выражать Расикананде почтение, прося прощения за свою гордость. До сих пор потомки этого мистика, живущие в Ремуне, с огромным почтением относятся к последователям Расикананды. Также их черта – большая вера и почтительное отношение к прасаду Шри Гопинатхи.

Расикананда стал главным пуджари в храме Божества Говиндаджи, которому поклонялся его гуру, всецело отдавшись этому служению. Его внимательность и любовь преобразили Божество Говиндаджи. Расика Мурари вдохновлял преданных своим удивительным служением Божествам. Он много путешествовал, отдав проповеди сорок лет своей жизни и посвящая каждого встречного в послание Шри Чайтаньи Махапрабху. Расикананда даровал освобождение многим представителям правящих династий и мусульманам, отверженным и отъявленным атеистам. Даже дикие животные не были лишены его милости.

Спустя некоторое время Кришна решил забрать Своего чистого преданного к Себе. И в один день, когда Расикананда танцевал, погруженный в счастье воспевания святого имени, в его ногу вонзилась колючка. Он упал, но когда ученики попытались поднять его, чтобы отнести в ближайшую деревню, тело его оказалось неожиданно тяжелым и он не смогли сдвинуть его с места. Расикананда велел отнести его в Ремуну. Он сказал, что скоро уйдет из этого мира и хочет, чтобы тело его похоронили рядом с храмом Шри Кширачора Гопинатхи. Он попросил их немедленно перенести его туда, чтобы он смог получить последний даршан Божества. Вскоре ученики принесли Расикананду на паланкине в Ремуну, который находится в Ориссе.

Оставляя свое тело, Расикананда возглавил необычайно мощный киртан. После чего Расикананда неожиданно встал и вошёл в храм. Больше его никто не видел. Ученики осмотрели весь храм, но не нашли своего учителя. Один из священников сказал, что Расикананда вошел в тело Божества Кширачора Гопинатха.

Кширачора Гопинатха

Опустошенные чувством разлуки его ученики побросали свои мриданги и караталы и тут же сами оставили тела. Шестеро из них так и не очнулись – они оставили свои тела, будучи не в силах жить в разлуке со своим духовным учителем. Согласно воле Расикананды, все его вещи и одежда были захоронены на территории храма – его самадхи, вместе с могилами шести учеников находятся рядом. Пушпа-самадхи всех этих преданных находится рядом с храмом в Ремуне. Пушпа-самадхи Расикананды Прабху, расположен рядом с самадхи Шьямананды Прабху, неподалеку от храма Радха-Шьямасундары.

узнать больше

Сохранить Google

29октalldayВасудева ГхошУход

больше

Описание

Шри Васудева Гхош, близкий спутник Господа Чайтаньи, был известен своими киртанами. В Шри Чайтанья Чаритамрите говорится, что когда Васудева Гхош вел киртан, даже деревья и камни плавились, слушая его. Он сочинил много песен о Шри Чайтанье Махапрабху. Васудева Гхош и его братья Говинда и Мадхава являются вечными спутниками Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды. (Смотрите Шри Чайтанья Чаритамриту, Ади-лила, 10.115, 11.14-15, 11.19 и 11.88.)

Васудева Гхош вместе с двумя своими братьями, Мадхавой и Говиндой, были вечными спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху. Утвердившись в мадхурья-расе, они считали Шри Радхику своим высшим прибежищем (ашрая-виграха). Все братья великолепно исполняли приятные мелодичные киртаны. Всякий раз, когда они пели, Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда приходили в экстаз и начинали танцевать.

Каждый год они приходили в Джаганнатха Пури, чтобы принять участие в фестивале Ратха-ятра. Они вели киртаны, лидируя в одной из семи групп, организованных Господом Чайтаньей. Васудева Гхош прибегал к помощи своей музыки и пения для того, чтобы проповедовать в Бенгалии. Он написал много бенгальских песен о Господе Гауранге, которые преданные поют до сих пор. В одной из них говорится: «Если Господь Гаура не явился бы в этот век Кали, то как бы мы жили? Он даровал нам саму суть, само волшебство жизни – божественную любовь, без которой невозможно жить в этом мире. Без Чайтаньи Махапрабху как бы мы узнали о том, что Шримати Радхарани занимает высочайшее положение в мире божественной любви? Но получив все это из рук Господа Гаурахари, мы уверены, что эта жизнь достойна того, чтобы ее прожить».

В другом своем бхаджане Васудева Гхош говорит: «В Твоих прежних лилах, когда Ты явился как Господь Рамачандра, Ты прославился возведением моста через океан на Шри Ланку. Теперь же, в эту Кали-югу, Ты возвел мост харинама-санкиртаны, благодаря которому даже хромой и слепой может пересечь океан рождения и смерти и обрести высочайшее духовное счастье».

В нитья-никунджа-лилах Радха-Мадхавы он является Гунатунга-сакхи. Его самадхи находится в районе 64 самадхи во Вриндаване.

узнать больше

Сохранить Google

31октalldayШрила ПрабхупадаУход Начало поста: 31 октября 2019 (чт) 6:46 Прервать пост: 31 октября 2019 (чт) после 11:41

больше

Описание

Дорогой Шрила Прабхупада, пожалуйста, прими мои самые смиренные поклоны в пыли твоих лотосных стоп.

Сегодня годовщина твоего ухода из этого мира. Однажды ты сказал, что когда Господь исчезает из этого мира, в то же самое время Он появляется где-то в другой вселенной, чтобы вновь начать Свои игры. Ты привёл аналогию с солнцем: когда оно исчезает за горизонтом, и опускается тьма, оно одновременно появляется на другой стороне земли, даруя мягкие лучи утреннего рассвета.

Подобным же образом, твой уход из наших жизней поверг нас в долгую ночную тьму, которая так и не рассеялась. Нет сомнений, что твоё явление где-то в другом месте принесло огромную радость встречавшим тебя, но и по сей день огонь разлуки с тобой всё ещё пылает в моём сердце. В соответствии с общепринятым этикетом, подобными чувствами нечасто делятся с другими, напротив, их сокровенно хранят, чтобы выражать только в подходящие моменты, такие, как сегодня.

С того дня, как ты ушёл, я много раз вспоминал о письме, написанном тобою для меня вскоре после моего присоединения к твоему движению. Это было, как если бы ты уже тогда подготавливал меня словами утешения к своему неизбежному уходу из этого мира:

“Я очень ценю твоё чувство разлуки после моего отъезда из Детройта. Я тоже испытываю разлуку с моим гуру махараджей, но я всегда чувствую, что он присматривает за мной и защищает меня”.

Шрила Прабхупада, я бы тоже хотел иметь такое убеждение, что ты всегда присматриваешь за мной и защищаешь меня, но знаю, что должен заслужить такую милость. Духовный учитель благосклонен по природе, но достичь его общества, как и общества Господа, можно только с помощью стойкого преданного служения на протяжении многих лет или даже жизней. Такое общение не является чем-то дешёвым, и никогда не даётся даром.

В этой жизни возможность находиться в твоём обществе выпадала мне несколько раз: в Нью-Йорке, когда ты отдал мне своё дхоти, оценив моё служение твоей миссии; при полёте в Лондон, когда мы от души смеялись над тем, что ты назвал юмором Кришны шутливые дурачества Чарли Чаплина; и в твоей комнате в храме на Бари Плейс, когда ты по-отечески хлопнул меня по спине – всё это, несомненно, была лишь твоя беспричинная милость ко мне.

Шрила Прабхупада, я тоже жажду общения с тобой и служения тебе. Поэтому в этот благоприятный день я сделаю собственный вывод из сказанного Господом Нараде: вновь сосредоточусь на цели, и в несколько оставшихся в этой жизни лет приложу все усилия, чтобы достичь совершенства в служении тебе и освободиться от всех материальных желаний.

Пожалуйста, помоги мне выбросить из моего сердца все нежелательные вещи, чтобы я мог быть ценным инструментом в столь дорогом тебе служении, – проповеди славы твоего возлюбленного Господа. Только в служении этому твоему настроению в мире материи смогу я обрести право воздавать служение твоему настроению в духовной обители.

Множество раз мне доводилось видеть, как сильно ты хотел, чтобы обусловленные души этого мира слушали святые имена Господа, читали слова Его мудрости и наслаждались благословленной Им пищей. Однажды я вошёл в твою комнату в Нью-Майапуре и увидел, что ты смотришь в окно, созерцая, как сотни преданных начали принимать прасад. Повернувшись, ты посмотрел на меня и не сказал ничего, но слёзы, катившиеся из твоих глаз, были достойны тысячи слов. Твоё сердце плавилось от сострадания, когда ты видел своих преданных, наслаждавшихся милостью Господа.

Шрила Прабхупада, пожалуйста, возвысь меня до уровня, когда я тоже смогу плакать из сострадания к падшим душам, и со смирением ежедневно выходить проповедовать божественные наставления. В таком состоянии ума я утрачу интерес ко всем соблазнам этого мира, и моим единственным желанием будет стать твоим слугой, из жизни в жизнь. Только благодаря такому служению смогу я достичь твоего одобрения, и осознаю однажды истину твоих слов, обращённых ко мне: что ты, в действительности, всегда присматриваешь за мной и защищаешь меня.

Твой слуга навеки, Индрадьюмна Свами.